Le bahgh iranien (jardin)
Ces femmes ont créé ces jardins afin d'assurer, dans un environnement sain et réconfortant, la disponibilité constante de nourriture, ainsi que pour répondre à la nécessité de pouvoir compter sur un règlement au cours de la période de la grossesse. Un autre but de cette création était d'encourager les hommes nomades, constamment à la recherche de terrains de chasse invaincus, à se consacrer à l'agriculture et à l'élevage. Plus tard, ceux-ci Bāgh ils ont également assumé une fonction décorative et esthétique.
Selon diverses preuves archéologiques, le plus ancien modèle de la chahār bāgh il a été trouvé à Pāsārgād et représente l'une des innovations de la période de Cyrus le Grand.
Comme le dit Arthur Pope: "Dans le coin de l'esprit de chaque Iranien, il y a un jardin". Dans les mythes de l'Iran ancien, le cyprès était le plus sacré des arbres. On dit que Zoroastre a planté deux cyprès à Kāshmar, qui aurait maintenant trois mille ans, de ses propres mains. Même les rois achéménides considéraient l'acte de planter des cyprès à mains nues comme une source de fierté. Plus tard, dans le mysticisme islamique, ce sera le platane considéré comme sacré. Les feuilles de ceci, d'ailleurs, seront comparées aux mains. De la même manière, la couleur verte est considérée par les musulmans comme la couleur de la végétation florissante et la régénération de la nature.
Il Bāgh Il appartient aux Iraniens un environnement sacré, la transfiguration du paradis, dont la signification symbolique et mystique est équivalent au sens de la vie elle-même, à la fin ultime, la pré-existence, l'éternité, la manifestation terrestre du monde céleste.
I chahār tāgh et chahār bāgh Iraniens, avec leur division en quatre espaces, sont récurrents l'architecture iranienne et sont basées sur la conception du monde divisé en quatre coins de ses anciens Iraniens.
I Bāgh Les Iraniens ont été construits avec différents types de végétation, principalement dans les plaines, sur les pentes des collines ou autour des étangs. À la fin de cette phase, des bâtiments ont été construits dans cet environnement.
Pour accéder à chaque espace, le passage à travers les autres lieux était nécessaire; tout cela, pour refléter les concepts de continuité et de hiérarchie liés à la réflexion sur le monde et sur les systèmes spirituels et sociaux typiques des Iraniens.
La structure de base d'un Bāgh Iranien comprend une entrée et une fontaine extérieure qui. Une fois passé le vestibule et l'axe principal (masir-e chahār bāgh), vous atteignez le bâtiment principal.
Cet Bāgh, en fonction de l'environnement, de la végétation et de la fonction, est divisé en: bah-e miveh (jardin de fruits), bāgh-e tafarrojgāh (jardin récréatif), khāne bāgh (jardin contenant une maison à l'intérieur), bāgh-e sokunatgāhi-hokumati (jardin utilisé pour les activités résidentielles et gouvernementales), bah-e hokumati (jardin utilisé pour les activités du gouvernement) e bah mazār (jardin contenant les tombes).
I Bāgh et les autres arts iraniens sont profondément liés les uns aux autres, au point que les métaphores et les comparaisons qui utilisent les jardins, les fleurs et les plantes occupent une place particulière dans la poésie iranienne.
Il Bāgh on le trouve souvent dans les miniatures et sur les tapis iraniens. Un des tout premiers tapis représentant un Bāgh c'était le Farsh-e Bahārestān, tissu - par ordre de Cosroe II - avec de la soie, de l'or et de l'argent et décoré avec des pierres précieuses, qui se trouvait dans l'immense salle de Taq-i Kisra.
Quelques exemples illustres de Bāgh Les Iraniens sont: Bāgh-e Eram, Jahān Namā, Bāgh-e Nārenjestān-e Qavām à Shirāz; Chahār Bāgh, Bāgh-e Hasht Behesht (certains des jardins datant de la période safavide) Esfahan; Bāgh-e Elgoli à Tabriz; Bāgh-e Fin à Kāshan; Bāgh-e Shāhzādeh à Māhān (Kermān); Bāgh-e Dowlatābād à Yazd; Bāgh-e Golshan à Tabas.
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