NOWROOZ (Nouvel An)

NowRuz, le jour de l'espoir

NowRuz, "nouveau jour" (Nouvel An iranien). Dans la tradition, dans la culture et dans la mentalité perse, depuis quatre mille ans, le jour de Now Ruz représente la victoire sur l’hiver, et sur tout ce que l’hiver peut symboliser: une victoire qu’aucune circonstance historique n’a jamais réussi à occulter le coeur des iraniens.
Norouz est la nouvelle année persane, qui tombe le premier jour du mois Farvardin, une date correspondant à 21 Mars du calendrier chrétien (la date reste fixe avec l'introduction de l'année bissextile dans le calendrier solaire persan), le jour considéré en Occident comme le début du printemps car il est marqué par l'équinoxe ascendant.

La légende de NowRuz

Merci à l'étude du sanskrit et une connaissance approfondie de la culture de la Perse et de l'Inde de son temps, offre Birouni, à propos de Norouz, une grande quantité d'informations, en particulier dans les livres Al-Asar Bagiah et Al-Qanun al-Massoudi ( ici, en particulier, il explique NowRuz du point de vue des techniques de calcul du calendrier).
De Birouni apprendre que Norouz est identifié le jour où l'ange de la victoire a encouragé l'esprit humain à créer de nouvelles choses, et donc la récurrence exprime une richesse de bénédictions cette nuit raconte Birouni citant Sayd Ibn Fazi du Mont Damavand, le plus haut sommet surplombant Téhéran, ils donnent des étincelles, et il y a ceux qui ne jurent qu'ils ont vu des flammes montantes du sommet du glacier.

Selon d'autres, même mentionnés dans les mêmes livres, Norouz doit être reconnecté au roi Jamshid, fils de Tahmuress, que le jour même que la mise à niveau « au trône pour gouverner une grande partie du monde (à une époque antérieure l'empire des anciens Mèdes ) il a lancé un certain nombre de réformes religieuses: les gens, aimer ces réformes, tourné l'anniversaire de ce jour-là, il avait renouvelé la vie de la communauté, dans un festival, le festival Norouz.

L'anniversaire a ensuite été observé aussi par les anciens rois, et les célébrations ont été organisées selon une hiérarchie particulière: le premier jour a été dit appartenir aux rois, la seconde aux aristocrates, le troisième aux fonctionnaires du roi, quatrième aux serviteurs de la cour, le cinquième habitants des villes et le sixième aux paysans.

Cependant, comme le rappelle Birouni, au Sassanide (IIIe-VIIe siècle de notre ère), le roi convoqua le peuple le premier jour de Nowruz, l'invitant à la fraternité; celui-ci traitait des problèmes de la population rurale; le troisième jour appartenait au clergé et aux soldats, le quatrième à la famille royale, le cinquième aux serviteurs du roi, qui étaient alors gratifiés ou promus de grade, et le sixième au monarque lui-même.

D'autres traditions ont ajouté des éléments supplémentaires aux actes de Jamshid, racontant que le grand roi avait construit un char à bord qui a traversé les cieux; une fois qu'il a voyagé de Damavand à Babol, sur la côte de la mer Caspienne, et tous les gens se sont rassemblés pour le voir passer: NowRuz serait également la célébration annuelle festive de ce passage.

Et il y a ceux qui ont dit que dans son céleste se déplace Jamshid aussi parfois se nell'Azarbayjan, où il est arrêté, assidendosi sur un trône d'or que les populations locales portant sur leurs épaules: Norouz serait alors l'anniversaire du jour où, grâce à la présence de Jamshid, le trône a brillé devant le soleil.

La figure de Jamshid apparaît dans beaucoup de légendes liées à NowRuz. Birouni, citant un prêtre zoroastrien, informe que la canne à sucre a été découvert en Iran dans la journée Norouz quand Jamshid goûté un peu de sève sécrétée par son tronc: il l'a trouvé doux, et lui a ordonné de le travailler pour produire du sucre. Le sucre devint ainsi une denrée populaire, et à partir de ce moment-là, il fut utilisé pour faire des bonbons et les offrir pour la nouvelle année.

Le concept de douceur relie aussi la croyance populaire que, si vous vous réveillez le matin du Norouz, et dans le silence Essayez un peu « de prendre le miel avec trois doigts et allume une bougie, vous serez protégé contre la maladie.

Birouni cite également Ibn Abbas d'introduire une des traditions qui illustrent la fusion de la tradition zoroastrienne iranienne de Nowruz avec l'islam: un jour quelqu'un offert au Prophète Mohammad (S) un bonbon sur une plaque de cuivre, et le Prophète (s) demandé explications. On lui a dit que ce jour-là était NowRuz. Le Prophète (S) a demandé ce que Nowruz était. Le grand parti des Iraniens, il a été dit. « Je sais qu'il a rétorqué le Prophète (s) que le jour d'aujourd'hui se souvient du moment où le Tout-Puissant réanimer « Askareh. » « Mais qu'est-ce Askareh » lui a demandé de transformer ses invités.
Et le Prophète (s) a expliqué qu'une fois que des milliers de personnes ont quitté leur terre par crainte de la mort et sont allées au désert; mais juste là-bas, Dieu leur avait ordonné de mourir, et ils sont tous morts instantanément. Tout de suite, cependant, le Tout-Puissant, ému de compassion, il avait ordonné les nuages ​​à verser de l'eau sur leur corps, parce qu'ils reviendraient à la vie, et toutes ces personnes ont été ressuscités (probablement cela vient la coutume à pulvériser de l'eau le jour de l'An).

Après l'explication, le Prophète (s) de l'Islam a divisé ce doux parmi tous ceux présents (d'où l'habitude d'offrir des cadeaux pour NowRuz) et a dit: "Je voudrais que tous les jours soient NowRuz".

Selon le sixième imam des chiites, Jafar ibn Mouhammad as Sadiq (A), Norouz était le jour où Dieu a fait une alliance avec les hommes à Lui fidèles qui a promis de ne jamais avoir pas Dieu, mais Dieu (ou accepté monothéisme) et de croire en ses prophètes, ses commandements et les imams (du chiisme); c'était aussi le jour où l'arche du Prophète Noé a finalement touché le mont Ararat après le déluge universel; et aussi le jour où le prophète Abraham a détruit les idoles des païens.

Imam Jafar (A) se rapporte à l'histoire de Askareh quand il ajoute que le miracle de la résurrection des milliers d'enfants d'Israël le commandement d'Allah, comme il est révélé dans la sourate « al-Baqara », verset 243, le Coran , il a eu lieu le jour de Norouz: la peste avait tué beaucoup dans une ville de la Syrie, parce que Dieu voulait punir la désobéissance de la population aux chefs religieux locaux; des dizaines de milliers de rebelles avaient alors quitté la ville en se considérant capables de s'opposer avec succès à la volonté divine; et dans le désert, Dieu les avait fait mourir du même fléau qu'ils avaient cru pouvoir échapper.

Des années plus tard, le prophète Ezéchiel, ému de pitié à la vue de leurs corps, avait prié Dieu de les ramener à la vie, et la journée de Nowruz avait été accomplie.

Selon une autre légende, le roi Salomon, fils de David, avait perdu son anneau, et avec lui il avait également perdu le royaume. Mais au jour de NowRuz, il trouva la bague et tous les oiseaux se rassemblèrent autour de lui. Puis Salomon ordonna au vent de le transporter vers une nouvelle destination. Mais la huppe l'arrêta et lui dit avoir fait un nid dans un arbre le long de la route et d'avoir pondu un œuf, « S'il vous plaît, ô roi dit de ne pas fondre mon nid. » Et le roi, pour ne pas détruire ce nid, changea la route. Pour le remercier, la huppe éclaboussé un peu d'eau avec son bec et lui a donné une sauterelle et explique peut-être donc utilisé pour asperger rituellement quelques gouttes d'eau et surtout de distribuer de petits cadeaux dans la journée Norouz.

Certains chercheurs iraniens pensent que les jours de « Ghadir Khom », la dixième année de l'Hégire, quand nommé son fils Ali (A) son successeur et l'a présenté comme le Prophète (S) comme les disciples (en fait, il deviendrait le premier Imam les chiites), tombent en plein jour Norouz, le vingt-neuvième jour du mois d'une année bissextile, Poissons.

Qu'est-ce que Norouz a passé depuis mazdéisme l'islam en tant que patrimoine culturel spécial est témoin des traditions qui zoroastriens est allé à rendre hommage à l'Imam Ali (a) mettre un pots-cadeau rempli de sucre; il distribua le sucre à ses compagnons, et accepta les vaisseaux en paiement des impôts que lui devaient les partisans de Zarathoustra.

Dans la tradition iranienne le premier homme et premier roi mythique de l'Iran, appelé Kiumars, comme en témoigne le poème de Shahnameh de Ferdowsi ( « Le Livre des Rois »), ce qui indique Nowruz comme le jour de la création de Kiumars. Dans la Perse islamique, Kiumars a été identifié plus tard avec Adam (le premier des prophètes vénérés par l'Islam), et sur la base des déclarations de l'imam Jafar (A), Norouz est considéré comme le jour où Adam a été créé précisément.

En ce qui concerne les origines de Norouz il y a aussi des théories différentes de celles présentées jusqu'à présent (mais pas en conflit), mis au point par divers chercheurs: par exemple, selon le danois iranologo Kristiansen cette fête serait l'héritage de la fête babylonienne de Zadmuk.

Parmi les légendes les plus populaires, les revenus deviennent désormais partie du légendaire persan, est le retour de « Oncle Nouvel An »: chaque année, le premier jour du printemps, l'oncle du Nouvel An portant un chapeau de feutre, est enveloppé dans un foulard et tombe ville, appuyé sur le bâton: il visitera chaque maison en Perse, apportant la nouvelle année à tous les gens. A la porte de la ville, il y a un des plus beaux jardins de Perse, couvert de fleurs, surtout de roses, qui fleurissent vivement au début du printemps.

Le propriétaire du jardin est une gentille vieille femme. Elle n'a jamais vu l'oncle Nouvel An, mais chaque année le premier jour du printemps, attend avec impatience dans l'espoir de le rencontrer: il se lève avant l'aube et se prépare à recevoir, bien nettoyer la maison, l'étirement d'un tapis de soie sur le sol de la véranda, arrosant soigneusement les fleurs en particulier les roses, le favori de l'oncle du Nouvel An. Apportez une « eau douce pour alimenter le réservoir de poissons rouges dans le jardin, il assure que les projections de fontaine dans le centre répartis en abondance, et devant l'entrée dispose d'un bassin d'eau où Floating pétales de rose. Il porte la meilleure tenue, de la soie finement brodé, nouée autour du châle de couleur de cheveux d'or, allumer un feu dans la cheminée, dans le jardin d'hiver prépare la table avec les « sept péchés », sistemandovi aussi sept plats à base de cristal rempli de sept différents types de bonbons ... comme toutes les familles persanes, dans toutes les maisons du pays.

Quand tout est prêt, la vieille femme est assise sur le tapis, attendant anxieusement l'oncle du Nouvel An: elle sait que tous ceux qui le rencontrent reviendront jeunes, comme la terre quand il rencontre le printemps. Attendez ... et attend lentement s'endort.

Quand l'oncle arrive, il la voit endormie et n'a pas de cœur pour la réveiller: elle attrape la plus belle rose et la met entre ses doigts; goûter la moitié d'une pomme trempée dans du sucre; prend une braise de la cheminée et allume le tuyau. Puis il retourne à la ville, car il doit visiter toutes les maisons. Ce n'est que plus tard que le soleil réveille la vieille femme.

Elle voit la rose et la demi-pomme partir et comprend que l'oncle du Nouvel An a passé cette année aussi, et que cette année ne l'a pas vu. "C'est arrivé encore!" Il pleure. "Maintenant, il devra attendre une autre année entière pour le voir et revenir jeune!" Et peut-être, le printemps prochain, il va réussir.

Les célébrations NowRuz

Avant l'ère sassanide ont été célébrées le premier et le sixième jour de Farvardin (Hormodz et Khordad), mais au troisième siècle de notre ère, a commencé à envisager même les jours fériés jours intermédiaires. Les célébrations commençaient toujours environ une semaine avant le 21 Mars, depuis la création de l'univers (similaire à ce qui est raconté dans l'Ancien Testament) a été pensé a eu lieu en six phases ou étapes, avec seulement l'apparition de l'homme le sixième jour, en même temps que l'équinoxe de printemps; qui a donné à ce jour une importance spéciale, comme une manifestation de l'aboutissement de la puissance et de la gloire de Dieu.

Dans la définition des six étapes de la création (gahanbar) chacun d'entre eux avaient également été identifiés dans une période de l'année: en d'autres termes, l'année solaire a été divisé en six saisons, et à la fin de chacun d'eux les anciens Perses célébré une fête; la plus grande des fêtes était évidemment réservée aux Norouz, quand ils ont célébré l'achèvement de la création, et on croyait que les âmes vivantes sur la terre devraient rencontrer les esprits célestes et les âmes des êtres chers décédés.

Parmi les événements populaires qui Prépare et accueille ce qui est la fête la plus joyeuse de l'année, il y a un appelé Haji Firouz. On dit que Haji Firouz était un homme vêtu de vêtements rouges qui allaient de la rue au chant de rue et jouant du tambourin pour saluer la nouvelle année et d'informer la population de l'arrivée du printemps; pour le dédommager d'avoir passé les bonnes nouvelles, les gens lui donnaient de la nourriture ou de l'argent. Ainsi, dans les jours avant le Norouz, encore dans les rues des villes et villages iraniens en bas de la Haji Firouz aujourd'hui, comme dans le rôle des Italiens Pipers qui errent parmi les passants pendant la saison des fêtes: coloré vêtements de vêtements et un chapeau a souligné, les visages des noirs de carbone, mélanger le daf (tambourin à hochet), en chantant des vers anciens de bon augure et rencontrer petits cadeaux en espèces et que vous souhaitez le meilleur pour la nouvelle année.
Tout aussi cher au peuple iranien est la fête de Tchahar Shanbeh Souri, la nuit avant le dernier mercredi de l'année commémore les anciennes cérémonies du culte feu mazdéen quand la nuit tombe feux de joie sont allumés et tout le monde, en particulier les jeunes , des sauts se détachent, sautent par-dessus les flammes et chantent: "Zardie man az to,

Sorkhie à l'homme az « ( » Mon jaune pour vous, votre rouge pour moi « ), parce que le feu absorbe les éléments négatifs présents dans la personne du » jaune « parle de la maladie et la faiblesse de les vendre en échange de son énergie et de la santé, "rouge".
Le soir même, les enfants vont de maison en maison, en prenant caché son visage et le corps avec des feuilles pour éviter la reconnaissance et de battre des cuillères sur le métal bols fond: arrêt devant chaque porte aussi longtemps que ceux qui vivent dans la maison ne se ouvre pas , pour leur donner des bonbons, des noix ou d'autres petits cadeaux, en essayant en plaisantant de laisser tomber les draps pour découvrir qui sont les "fauteurs de troubles".

Il y a ceux qui se souviennent, dans la même heure, pour observer le Falgush, que la coutume de rester cachés attendant de passer deux personnes occupés à bavarder entre eux, les paroles prononcées par les deux boucles et des arrangements en passant, hors contexte, sont puis interprété pour dessiner des auspices.

Le Haft Sin

L'attention à la puissance symbolique des nombres se reflète dans le rituel du Haft Sin ( « Haft » signifie « sept », « péché » est le nom de la lettre « s » en persan), le plus célèbre des traditions du Nouvel An persan, strictement respectée dans toutes les maisons iraniennes.

Dans chaque famille, on choisit une table ou une étagère où est disposée une nappe; ce rang sept objets dont le nom en langue persane, en commençant par la lettre « s », et dont chacun à bien des égards représente le triomphe du bien sur le mal et la vie sur la mort, par Sabzeh ( « plantes vertes »: faits graines germent dans un plat) à la pomme (sib), l'ail (monsieur), une qualité particulière de fruits secs (senjed), vinaigre (serkeh) à l'épice appelée somaq et à un mélange de germe de blé et farine (samanu), ou dans d'autres cas la fleur de narcisse (sombol), ou une pièce de monnaie (sekkeh).

À côté des sept péchés, les musulmans placent une copie du Coran pour implorer la bénédiction de Dieu pour la nouvelle année. Beaucoup se déposent sur la nappe aussi une cruche d'eau, un signe de pureté, le pain, l'aliment de base de la vie, et même, les fruits, les dates, Grenades, une bougie, des œufs, peut-être de couleur, vous pensez que les différentes couleurs des oeufs symbolisent la différentes "races" humaines, toutes considérées égales devant le Créateur ou un miroir.

Dans la culture iranienne, comme dans beaucoup d'autres, le chiffre sept est considéré comme un bon présage. Allamah Majlesi, dans son livre Bahar-ul-Anwaar, écrit: "Les cieux sont formés de sept couches, ainsi que la terre; et sept anges les gardent; et si, au moment où la nouvelle année remplace l'ancien vous réciter sept versets ou sept Bien sûr le grand Coran qu'ils commencent par la lettre de l'alphabet arabe, alors vous serez protégé par tous les malheurs de la terre ou le ciel pour toute année qui commence ". Plus tôt, Ferdowsi, dans le Shahnameh, avait écrit que les cieux et la terre étaient «faits de sept couches»; et aussi racontée des «sept exploits merveilleux de Rostam», le plus populaire parmi les héros de la tradition épique persane.

Mais déjà dans l'invasion de Zarathoustra du nombre sept, il avait été parlé de comme un signe sacré; et des racines antiques aussi ont dérivé la croyance des Iraniens du passé que l'âme de chaque croyant, ou l'essence de son existence, après le moment de la mortalité gisait sur le toit de la maison dans laquelle il avait passé sa vie, et il resta là pendant sept jours et sept nuits, puis il alla dans sa propre tombe, et il s'y arrêta de nouveau jusqu'à la quarantième nuit; après quoi, il pouvait enfin atteindre la demeure céleste (aujourd'hui encore les rites funéraires pour les morts sont célébrés à l'occasion du septième et quarantième jour après la mort).

Dans les temps passés textes sont souvent mentionnés les « sept histoires de l'enfer », et fait référence à un « Roi des Sept Terres » ( « sept terres » ou « sept régions » mentionne également le texte d'introduction du Shahnameh).

Dans l'une des histoires mythologiques les plus connues, l'histoire de Sinbad, nous parlons de Kurdis, roi de l'Inde, et de ses «sept ministres érudits», parmi eux Sinbad était le plus sage. Il y a aussi une narration concernant le Prophète Mohammad (S), citée par Saab bin Ebadeh, qui raconte: "Le jour du vendredi, il y a sept attributs, et l'homme a été créé le jour du vendredi".

Dans le Coran, le nombre sept est cité dans au moins sept Sure et versets; le Texte Sacré parle à diverses occasions de «sept jours», «sept routes», «sept mers», «sept cieux», «sept nuits», «sept bœufs mâles» et «sept épis de blé verts».

En ce qui concerne le plus éloquent des sept péchés, le sabzeh, nous devons nous rappeler que sa préparation remonte à une très ancienne tradition. Génération après génération, les volets familles utilisées préparer douze petits socles d'argile, ce qui représente le mois, tout autour de la cour arrière, répandant sur chacun d'entre eux différents types de plantes, en particulier le blé, l'orge, le riz, les haricots, les fèves , lentilles, millet, pois, sésame et maïs. Le sixième jour du Farvardin (27 Mars), a rassemblé toute la famille, les choux ont été célébrées, chantant et jouant des instruments traditionnels. Les colonnes d'argile devaient rester intactes jusqu'à ce que le seizième jour de Farvardin, lorsque la famille a eu lieu la croissance de chaque plante la graine qui a produit le plus grand bourgeon a été choisi pour la récolte principale de l'année vient de commencer.

Pourtant, il est pourvu d'un soin particulier à la préparation de germes, sebbe le rite conserve maintenant seulement un caractère symbolique. Au moins dix jours avant Norouz est la responsabilité du propriétaire de préparer une poignée de graines (le montant dépend du nombre de membres de la famille), faire un voeu et un souhait pour une bonne santé et à la prospérité, et de jeter dans l'intervalle eux-mêmes les graines dans un récipient en argile rempli d'eau. Lorsque vous êtes blanc, l'hôtesse enlève les graines de l'eau et les place sur un tissu; dès que les pousses germent, il les transfère sur un plateau en cuivre et en les couvrant avec une serviette humide. Lorsque les plantes, maintenant vert, atteignent une certaine hauteur, elle les relie en douceur avec un ruban rouge: fera partie de la table des Haft Sin jusqu'à ce que, le treizième jour après le Nouvel An (Sizdeh-bedar), devenu jaune, qui est arrivé à maturité, il sera déposé dans un ruisseau pour revenir à se fondre avec la nature.

Lorsque l'horloge indique l'arrivée du nouveau jour, le premier jour de la nouvelle année, les membres de la famille, souvent vêtus de nouveaux vêtements, se rassemblent autour de la table, près de l'étagère où se trouvent les Haft Sin. Tous ensemble récitent au moins une prière, s'embrassent, se souhaitent mutuellement la santé et le bien-être, et enfin commencent le dîner du Nouvel An (aussi abondant et riche que les «Cenons» occidentaux). Le plat typique est le Sabzipolo mahi, riz aux légumes et saumon blanc de la Caspienne.

Ensuite, les membres plus âgés distribuent Eidi (petits cadeaux) aux plus jeunes membres de la famille: en général, en fonction des ressources financières, (geste de bonne volonté en cours d'utilisation, même dans le lieu de travail, en faveur des salariés ou subordonnés).

La période de Nowuz est également caractérisée par la coutume des échanges de visites entre parents et amis; dans ces cas, les personnes âgées sont privilégiées, et souvent l'occasion est utilisée pour se réconcilier, en oubliant les vieux combats.

Selon l'une des traditions les plus anciennes dans le passé, on croyait que le retour des âmes des défunts se produit le treizième jour du Farvardin, qui a été ainsi appelé « jour des morts » (à cause de la solennité de ce même les Iraniens la __gVirt_NP_NN_NNPS<__ réunion d'aujourd'hui, ils utilisent pour préparer abrite la nouvelle année avec un local de nettoyage très précis, des tapis, des cours, donc rendu digne d'accueillir le retour de leurs proches disparus). Peut-être pour cette raison, ou peut-être des significations attribuées superstitieuses au nombre de treize, dans un passé assez loin à cette date qu'ils ont utilisé pour casser de la vaisselle, tout en continuant d'observer la coutume de Sizdeh-Bedar, à savoir organiser des voyages en famille dans le vert, pour exorciser les forces du mal.

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