Imam Khomeiny, 34e anniversaire de sa disparition.

Aujourd'hui, en Iran et dans le monde islamique, nous commémorons le 34e anniversaire de la mort de l'imam Khomeiny, chef de la révolution islamique et fondateur de la République islamique d'Iran.

L'imam Khomeiny (1902-1989), l'une des principales autorités islamiques de son temps et l'une des personnalités les plus influentes de l'histoire mondiale récente, en plus d'être le chef de la révolution islamique et le fondateur de la République islamique d'Iran, était également Gnostique, avocat, philosophe, commentateur coranique et poète.

L'imam était connu pour mener une vie très simple dans une maison modeste. Il n'a jamais laissé le pouvoir et la richesse s'emparer de son cœur, gagnant l'affection, l'estime et l'amour de toute l'humanité.

Ensuite, nous présentons une courte biographie de l'Imam Khomeiny écrite par Hamid Algar.

Brève biographie de l'imam Khomeiny
H. Algar

Titre original : Imam Khomeiny : Une courte biographie
Par Hamid Algar
Publié par l'Institut de compilation et de publication des œuvres de l'imam Khomeiny (Département des affaires internationales)

l'auteur

Hamid Algar est né en Angleterre et a obtenu son doctorat en études orientales à Cambridge. Depuis 1965, il travaille au Département d'études moyen-orientales de l'Université de Californie à Berkeley, où il enseigne l'histoire et la philosophie persanes et islamiques. Le professeur Algar a beaucoup écrit sur l'Iran et l'islam, notamment Religion and State in Iran: 1785-1906 et Mirza Malkum Khan: A Biographical Study in Iranian Modernism.

Il suit avec intérêt le mouvement islamique en Iran depuis de nombreuses années. Dans un article publié en 1972, il analyse la situation et prédit la Révolution "avec plus de justesse que tous les responsables politiques du gouvernement américain et tous les analystes des affaires internationales", selon les mots de Nicholas Wade publiés par Science Magazine. Algar a traduit de nombreux volumes de l'arabe, du turc et du persan ; parmi eux Islam et Révolution: Écrits et Déclarations de l'Imam Khomeiny.

Introduction

Il est à bien des égards étrange que dix ans après sa mort et vingt ans après le triomphe de la Révolution qu'il dirigeait, une biographie sérieuse et exhaustive de l'Imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeiny n'ait pas encore été écrite, ni en persan ni dans n'importe quelle langue. autre langue. . Après tout, il est la figure la plus marquante de l'histoire islamique récente pour son impact qui, déjà considérable en Iran même, s'est étendu sur une grande partie du monde islamique et a contribué à changer la vision du monde et la conscience de soi de nombreux musulmans.

C'est peut-être justement la pertinence des buts atteints par l'Imam, alliée à la complexité de sa personnalité spirituelle, intellectuelle et politique, qui avait jusque-là dissuadé tout biographe potentiel.

Pourtant, le matériel disponible pour une telle tâche est aussi abondant et varié que les sphères de son action ont été différenciées ; le présent auteur espère pouvoir relever ce défi dans un proche avenir (étant donné sa nature d'essai préliminaire, cet article ne regorge pas d'annotations marginales. Une liste complète des écrits de l'Imam, une base à partir de laquelle commencer une biographie de lui, peut être trouvé ici avec un examen des sources secondaires).

Ce qui suit n'est rien de plus qu'un avant-projet, qui entend donner au lecteur un aperçu général de la vie de l'Imam et des traits saillants de sa personne en tant que guide islamique d'une grandeur exceptionnelle.

Enfance et premières études

Ruhullah Musavi Khomeini est né le 20 Jamadi al-Akhir 1320 (24 septembre 1902), anniversaire de la naissance de Hazrat Fatima1 dans le village de Khomeyn, à environ cent miles au sud-ouest de Qom. Sa famille avait une longue tradition dans le domaine des études religieuses. Ses ancêtres, descendants de l'Imam Musa al-Kazim, le septième Imam des Ahl al-Bayt2 avaient migré à la fin du XVIIIe siècle de leur patrie, Nishapur, vers la région de Lucknow au nord de l'Inde.

Ici, ils s'étaient installés dans le petit village de Kintur et avaient commencé à se consacrer à l'éducation et à l'orientation religieuse de la population, majoritairement chiite dans la région. Le membre le plus éminent de la famille était Mir Hamid Husayn (décédé en 1880), auteur d'Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, un ouvrage volumineux sur des sujets traditionnellement débattus entre musulmans sunnites et chiites3.

Le grand-père de l'imam Khomeiny, Sayyid Ahmad, un contemporain de Mir Hamid Husayn, a quitté Lucknow au milieu du XIXe siècle pour faire un pèlerinage sur la tombe de Hazrat Ali à Najaf4.

A Najaf Sayyid Ahmad a rencontré un certain Yusuf Khan, l'un des citoyens les plus éminents de Khomeyn. C'est à son invitation que Sayyid Ahmad décide de s'installer à Khomeyn pour s'occuper des besoins religieux des habitants ; il a épousé une fille de Yusuf Khan. Cette décision a coupé les liens avec l'Inde, mais Sayyid Ahmad a continué à être appelé "hindi" par ses contemporains, titre hérité par ses descendants; même l'imam Khomeiny a utilisé "hindi" comme pseudonyme dans certains de ses ghazals5.

Peu avant le déclenchement de la Révolution islamique, en février 1978, le régime du Shah a tenté d'utiliser des éléments indiens traçables dans l'histoire familiale de l'imam pour le faire passer pour un élément étranger et un traître au sein de la société iranienne, une tentative qui s'est retournée contre le même peuple. qui l'avait fait. Au moment de sa mort, dont nous ignorons la date exacte, Sayyid Ahmad était père de deux enfants : une fille nommée Sahiba, et Sayyid Mustafa Hindi, né en 1885, le père de l'imam Khomeiny.

Sayyid Mustafa a commencé son éducation religieuse à Ispahan, avec Mir Muhammad Taqi Modarresi, avant de poursuivre ses études à Najaf et Samarra sous la direction de Mirza Hassan Shirazi (décédé en 1894), à l'époque la principale autorité de la jurisprudence chiite. C'était un parcours d'apprentissage - études préliminaires en Iran suivies d'études avancées dans les 'atabat (villes saintes en Irak) - qui resta longtemps normatif : l'imam Khomeiny fut en effet le premier chef religieux de premier plan dont la formation se déroula entièrement en Iran .

À Dhu 'l-Hijja 1320 (mars 1903), environ cinq mois après la naissance de l'imam, Sayyid Mustafa a été attaqué et tué alors qu'il voyageait sur la route entre Khomeyn et la ville voisine d'Arak. L'identité de l'assassin fut immédiatement connue : il s'agissait de Jafar-quli Khan, cousin d'un certain Bahram Khan, l'un des plus riches propriétaires terriens de la région. Le mobile de l'assassinat restait cependant difficile à établir avec certitude.

Selon une version, devenue officielle après la victoire de la révolution islamique, Sayyid Mustafa aurait provoqué la colère des propriétaires terriens locaux pour avoir défendu les travailleurs pauvres. Sayyid Mustafa lui-même, cependant, en plus de remplir ses devoirs religieux, était également un fermier relativement riche, et il est possible qu'il ait été victime d'un des conflits sur les droits d'irrigation qui étaient très fréquents à l'époque. Une troisième explication est que Sayyid Mustafa, en tant que juge de la charia de Khomeyn, a puni quelqu'un pour avoir violé le jeûne du Ramadan en public et que la famille de l'accusé a ensuite riposté en le tuant6.

Les tentatives de Sahiba, la sœur de Sayyid Mustafa, pour obtenir la punition du meurtrier de Khomeyn ont échoué, ce qui a incité la veuve, Hajar, à se rendre à Téhéran pour faire appel, amenant - selon ce qui a été raconté - le petit Ruhullah entre ses bras. Ses deux frères aînés, Morteza et Nur al-Din, l'accompagnèrent, et finalement, à Rabi' al-Awwal 1323 (mai 1905) Ja'far-quli Khan fut publiquement exécuté à Téhéran sur ordre d'Ayn al-Dawla, le premier ministre de l'époque.

En 1918, l'imam perdit à la fois sa tante Sahiba, qui avait joué un grand rôle dans sa première éducation, et sa mère Hajar. La responsabilité de la famille incombait alors à son frère aîné, Sayyid Morteza (plus tard connu sous le nom d'Ayatollah Pasandide). Le domaine hérité de leur père semble avoir soulagé les frères des besoins matériels, mais le harcèlement et les abus qui leur avaient coûté la vie se sont poursuivis. En plus des querelles constantes entre propriétaires terriens, le pays de Khomeyn, chaque fois qu'ils en avaient l'occasion, était entaché par les raids des hommes des tribus Bakhtiyari et Lor. Une fois qu'un chef de tribu Bakhtiyari nommé Rajab 'Ali a fait une descente dans la ville, le jeune imam a été contraint de prendre son fusil avec ses frères et de défendre la maison familiale.

Rappelant ces événements bien des années plus tard, l'Imam déclara : « J'ai été à la guerre depuis mon enfance »7. Parmi les scènes dont il a été témoin dans sa jeunesse et qui sont restées dans sa mémoire, contribuant à définir son activité politique ultérieure, on peut peut-être mentionner les actes arbitraires et oppressifs des propriétaires terriens et des gouverneurs de province. Il se souviendra plus tard comment un gouverneur nouvellement arrivé fit arrêter et fouetter le chef de la guilde des marchands de Golpayagan dans le seul but d'intimider ses citoyens8.

L'imam Khomeiny a commencé son éducation en mémorisant le Coran dans un maktab9 près de chez lui, tenu par un certain mollah Abu 'l-Qasim ; à sept ans, il est devenu hafiz10. Il a donc commencé à étudier l'arabe avec Shaykh Ja'far, un des cousins ​​de sa mère, et a reçu des leçons dans d'autres matières d'abord de Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama' puis de son oncle maternel, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. Son beau-frère, Mirza Riza Najafi, a été son premier professeur de logique. Enfin, parmi ses professeurs à Khomayn, il faut mentionner le frère aîné de l'Imam, Morteza, qui lui enseigna al-Mutawwal de Najm al-Din Katib Qazvini sur badi11' et ma'ani12 et un des traités de grammaire d'al-Suyuti et la syntaxe.

Bien que Sayyid Morteza - qui a pris le nom de famille Pasandide après que la prise d'un nom de famille soit devenue obligatoire par la loi en 1928 - ait étudié pendant un certain temps à Ispahan, il n'a jamais terminé les niveaux supérieurs requis pour la formation religieuse ; après avoir travaillé pendant un certain temps au bureau d'enregistrement de Khomeyn, il a déménagé à Qom et y est resté pour le reste de sa vie.

En 1339/1920-21, Sayyid Morteza envoya l'Imam dans la ville d'Arak (ou Sultanabad, comme on l'appelait à l'époque) afin qu'il puisse bénéficier des meilleures possibilités éducatives qui y étaient offertes. Arak était devenu un important centre d'apprentissage religieux grâce à la présence de l'ayatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (décédé en 1936), l'un des principaux érudits de l'époque. Il était arrivé en Arak en 1332/1914, à l'invitation des citoyens, et environ trois cents élèves - un nombre relativement important - suivaient ses cours à la madrasa Mirza Yusuf Khan.

Il est probable que la formation de l'imam Khomeini n'était pas encore telle qu'elle lui permettait d'étudier directement sous Ha'iri; il se perfectionna ensuite en logique auprès de Shaykh Muhammad Golpayagani, lu Sharh al-Lum'a par Shaykh Zayn al-Din al-'Amili (d. 996/1558), l'un des principaux textes de la jurisprudence Ja'farite, avec Aqa- ye 'Abbas Araki, et a poursuivi ses études d'al-Mutawwal avec Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Un an après l'arrivée de l'Imam à Arak, Ha'iri accepta l'invitation des oulémas de Qom à les rejoindre et à présider leurs activités.

L'un des premiers bastions du chiisme en Iran, Qom a traditionnellement été un centre majeur d'instruction religieuse ainsi qu'un lieu de pèlerinage vers le mausolée de Hazrat-l Ma'suma, fille de l'imam Musa al-Kazim, mais sa renommée, mais elle avait été éclipsée pendant de nombreuses décennies par les villes saintes d'Irak, avec leurs ressources supérieures de connaissances. L'arrivée de Ha'iri à Qom a non seulement relancé les madrassas mais a lancé le processus qui a conduit la ville à devenir la capitale spirituelle de l'Iran, un processus complété par la lutte politique lancée là-bas par l'imam Khomeiny pendant quarante ans après.

L'Imam a suivi Ha'iri à Qom après environ quatre mois. Ce déménagement a été le premier tournant majeur de sa vie. C'est en effet à Qom qu'il a reçu toute sa haute formation intellectuelle et spirituelle, et pour le reste de sa vie il a conservé un fort sentiment d'identification avec la ville. Il est donc possible, mais pas dans un sens réducteur, de définir l'Imam Khomeiny comme un produit de Qom. En 1980, s'adressant à un groupe de visiteurs de Qom, il déclara : « Où que je sois, je reste un citoyen de Qom et j'en suis fier. Mon cœur est toujours avec Qom et ses habitants. »13

Qom : les années de formation intellectuelle et spirituelle (1923-1962)

Après son arrivée à Qom en 1922 ou 1923, l'imam se consacra principalement à achever le niveau d'éducation de la madrasa connu sous le nom de sutuh ; il l'a fait en étudiant avec des professeurs tels que Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari et Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Dès les premiers jours de son séjour à Qom, cependant, l'Imam a donné l'impression qu'il deviendrait plus qu'une simple autorité importante dans le domaine de la jurisprudence Ja'farite.

Il montra un intérêt exceptionnel pour les matières qui non seulement étaient habituellement absentes du programme des madrasa, mais qui étaient souvent l'objet d'hostilité et de suspicion : la philosophie, dans ses diverses écoles traditionnelles, et la gnose ('irfan). Il a commencé à cultiver cet intérêt en étudiant le Tafsir-e Safi, un commentaire sur le Coran par Molla Mohsen Feyz-e Kashani (mort en 1091/1680), un auteur soufi, avec l'ayatullah Ali Araki (mort en 1994), à c'était un jeune étudiant comme lui. Sa formation formelle en gnose et disciplines connexes de l'éthique a commencé avec des cours enseignés par Hajji Mirza Javad Maliki-Tabrizi, mais ce savant est décédé en 1304/1925.

En philosophie aussi, l'Imam fut bientôt privé de son premier professeur, Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, qui avait été l'élève du grand maître Molla Hadi Sabzavari (mort en 1295/1878), décédé en 1305/1926. Un autre des premiers professeurs de philosophie que l'imam avait était Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (décédé en 1355/1976), un érudit qui enseignait la philosophie péripatéticienne et illuminée ; l'imam faisait partie de son entourage jusqu'en 1310/1931, date à laquelle Qazvini quitta Qom.

L'enseignant qui a eu la plus grande influence dans le développement spirituel de l'Imam Khomeiny était, cependant, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (mort en 1328/1950) ; L'imam Khomeiny l'a appelé dans plusieurs de ses ouvrages « shaykhuna14 » et « arif-l kamil15 » et il avait avec lui une relation comparable à celle qui lie un murid16 à son murshid17. La première fois que Shahabadi est arrivé à Qom, en 1307/1928, le jeune Imam lui a posé une question sur la nature de la Révélation, et il a été fasciné par la réponse qu'il a reçue.

À sa demande insistante, Shahabadi a accepté de lui enseigner, ainsi qu'à un groupe restreint d'étudiants, le Fusus al-Hikam d'Ibn Arabi ("Le Livre des Lunette de la Sagesse"). Bien que l'enseignement portait principalement sur le commentaire de Da'ud Qaysari al Fusus, l'imam a rapporté que Shahabadi a également présenté ses propres idées originales sur le travail. Parmi les autres œuvres que l'imam Khomeiny a étudiées avec Shahabadi figurent le Manazil al-Sa'irin du soufi hanbali Khwaja Abdullah Ansari (mort en 482-1089) et la Misbah al-Uns de Muhammad bin Hamza Fanari (mort en 834/1431), un commentaire sur le Mafatih al-Ghayb ("Clés de l'invisible") par Sadr al Din Qunavi (d. 673/1274).

Il est plausible que l'Imam ait tiré de Shahabadi, au moins en partie, consciemment ou non, la fusion des aspects gnostiques et politiques qui sont venus caractériser sa vie. Le maître spirituel de l'Imam était en fait l'un des relativement rares oulémas de l'époque de Reza Shah à prendre publiquement position contre les méfaits du régime, et dans son Shadharat al-Ma'arif, un ouvrage de nature essentiellement gnostique, il décrit la L'islam comme « une religion incontestablement politique »18.

La gnose et l'éthique étaient également les matières abordées dans les premiers cours dispensés par l'Imam ; Shahabadi avait repris les cours d'éthique enseignés par Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi trois ans après la mort de ce dernier, et lorsque Shahabadi partit pour Téhéran en 1936, il laissa la «chaise» à l'imam Khomeiny. Le cours consistait d'abord en une lecture attentive du Manazil al-Sa'irin d'Ansari, mais il est ensuite allé au-delà du texte, abordant une grande variété de problèmes contemporains. La popularité du cours est devenue telle que simplement pour écouter les conférences de l'Imam, avec des étudiants de disciplines religieuses et des citoyens ordinaires de Qom, les gens sont venus jusqu'à Téhéran et Ispahan.

Une telle popularité des conférences de l'Imam ne correspondait pas à la politique officielle du régime Pahlavi, qui voulait limiter l'influence des oulémas en dehors des séminaires d'instruction religieuse. Pour cette raison, le gouvernement a imposé que les cours n'aient plus lieu dans la prestigieuse madrasa Feyziye, mais dans la madrasa Molla Sadiq, dans laquelle la participation d'un large public n'était pas possible. Cependant, après la déposition de Reza Shah en 1941, les conférences sont revenues à la madrasa Feyziye et ont instantanément retrouvé leur ancienne popularité. La capacité à s'adresser à un large public, et pas seulement à ses collègues au sein du séminaire religieux, dont l'imam Khomeiny a fait preuve pour la première fois dans ces conférences d'éthique, allait jouer un rôle important dans la lutte politique qu'il a menée au cours des années suivantes.

Tout en donnant des conférences sur l'éthique à un public large et diversifié, l'imam Khomeiny a commencé à enseigner d'importants textes de gnose, tels que le chapitre sur l'âme de Mulla Sadra's al-Asfar al-Arba'a ("Les quatre voyages") (d. 1050/1640 ) et Sharh al-Manzuma de Sabzavari, à un petit groupe de jeunes savants, parmi lesquels Morteza Mutahhari et Husayn 'Ali Montazeri, qui deviendront deux de ses principaux collaborateurs dans le mouvement révolutionnaire que l'Imam lancera trente ans plus tard .

Quant aux premiers écrits de l'Imam, ils montrent également que son principal intérêt dans ses premières années à Qom était la gnose. En 1928, par exemple, il achève Sharh Du'a' al-Sahar, un commentaire détaillé des invocations récitées pendant le Ramadan par l'Imam Muhammad al-Baqir ; comme tous les ouvrages de l'imam Khomeiny sur la gnose, le recours à la terminologie d'Ibn 'Arabi est fréquent dans ce texte également. Deux ans plus tard, il achève Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, un traité systématique et dense sur les principaux thèmes de la gnose. Un autre produit de ces années de concentration sur la gnose fut une série de gloses sur le commentaire de Qaysari al Fusus.

Dans une courte autobiographie écrite pour un volume publié en 1934, l'Imam a déclaré qu'il avait passé la majeure partie de sa vie à étudier et à enseigner les œuvres de Mulla Sadra, qu'il avait étudié la gnose avec Shahabadi pendant de nombreuses années, et qu'il était à cette époque suivi des cours de fiqh (jurisprudence islamique) dispensés par l'Ayatollah Ha'iri19.

L'enchaînement de ces déclarations suggère que l'étude du fiqh faisait encore partie de ses intérêts secondaires à l'époque. La situation allait bientôt changer, mais pour l'Imam la gnose n'a jamais été un simple sujet d'étude, d'enseignement et de production littéraire. Il est toujours resté une partie intégrante de sa personnalité intellectuelle et spirituelle et, à ce titre, a imprégné nombre de ses activités spécifiquement politiques des années suivantes d'une empreinte gnostique indubitable.

Au cours des années XNUMX, l'Imam n'a participé à aucune activité politique manifeste. Il a toujours cru que la direction des activités politiques devait être entre les mains d'éminents érudits religieux, mais il s'est tout de même trouvé obligé d'accepter la décision de Hairi de maintenir une attitude de relative passivité envers les mesures prises par Reza Shah contre les traditions et l'Islam. culturelle en Iran.

Cependant, comme il était encore une figure mineure au sein du séminaire religieux de Qom, il ne se serait certainement pas trouvé en mesure de mobiliser l'opinion publique à l'échelle nationale. Cependant, il a maintenu le contact avec les quelques oulémas qui ont osé défier ouvertement le Shah : non seulement Shahabadi, mais aussi des hommes tels que Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai et Sayyd Hasan Modarres. Même si ce n'est que sous une forme allusive, l'imam Khomeiny a exprimé sa position sur le régime Pahlavi, dont les caractéristiques essentielles étaient selon lui l'oppression et l'hostilité envers la religion, dans des poèmes qu'il a diffusés en privé20.

L'Imam a assumé une position politique publique pour la première fois dans une proclamation datée du 15 Ordibehesht 1323 (4 mai 1944), dans laquelle il a appelé à l'action pour libérer les musulmans d'Iran et du monde islamique de la tyrannie des puissances étrangères et de leurs forces internes. complices. L'Imam a commencé par citer le Coran,

« Dis :                                                                                                                                                                                                                                                  » (34:46)

Le même verset ouvre le chapitre sur l'éveil (bab al-yaqza) au tout début du Manazil al-Sa'irin d'Ansari, le manuel de la voie spirituelle enseigné pour la première fois à l'Imam par Shahabadi. Cependant, l'interprétation du « soulèvement » donnée par l'Imam a des connotations à la fois spirituelles et politiques, à la fois personnelles et collectives, une révolte contre le laxisme qui l'habite et la corruption de la société.

Le même esprit de révolte intégrale imprègne le premier ouvrage de l'Imam destiné à être publié, le Kashf al-Asrar ("Les secrets révélés", Téhéran, 1324/1945). Il prétend avoir terminé le livre en quarante-huit jours, poussé par une sorte d'urgence, et le fait que le volume répondait à un certain besoin est attesté par le fait qu'il a été imprimé deux fois la première année. L'objectif principal du livre, qui peut également être déduit du titre, était de réfuter ce qu'affirmait 'Ali Akbar Hakamizadeh dans son Asrar-e Hezarsaleh ("Les secrets millénaires"), un livre qui appelait à une " réforme" de l'islam chiite. Des attaques similaires contre la tradition chiite ont été menées à la même période par Shari'at Sanglaji (décédé en 1944), un admirateur du wahhabisme malgré l'hostilité ouverte envers l'islam chiite qui caractérise cette secte, et par Ahmad Kasravi (décédé en 1946), aussi compétent qu'un historien aussi médiocre qu'un penseur.

La revendication par l'Imam d'aspects de la pratique chiite tels que les cérémonies de deuil du mois de Muharram, le pèlerinage (ziyara) aux tombeaux des Imams et la récitation des invocations composées par les Imams, était donc une réponse aux critiques formulées par les trois personnages précités. L'imam Khomeini a lié ces attaques contre la tradition aux politiques anti-religieuses promues par Reza Shah, et il a sévèrement critiqué le régime Pahlevi pour avoir détruit la morale publique.

Cependant, il cessa d'appeler à l'abolition de la monarchie, proposant plutôt qu'une assemblée de mujtahids qualifiés21 puisse désigner « un monarque juste qui ne viole pas les lois de Dieu, qui combat l'iniquité et l'oppression, et qui n'agisse pas contre la propriété, les la vie et l'honneur du peuple »22.

Même cette légitimation conditionnelle de la monarchie durera « jusqu'à ce qu'un meilleur système de gouvernement puisse être établi »23. Il ne fait aucun doute que le "meilleur système" déjà envisagé par l'imam Khomeiny dès 1944 était celui de la wilayat al-faqih, qui est devenue la pierre angulaire constitutionnelle de la République islamique d'Iran établie en 1979.

Lorsque Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri mourut en 1936, la supervision des institutions religieuses de Qom fut assumée conjointement par Ayatullah Khwansari, Sadr et Hujjat. Cependant, un sentiment de manque a été perçu. Lorsque l'ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, le principal marja-i taqlid24 de son temps, qui résidait à Najaf, mourut en 1946, le besoin d'un seul chef pour tous les musulmans chiites commença à se faire de plus en plus sentir, et la recherche a commencé pour une seule personne capable de remplir les devoirs et les fonctions qui avaient été de Hairi et Isfahani.

Ayatullah Burujerdi, résidant alors à Hamadan, était considéré comme le plus approprié pour le rôle; L'imam Khomeiny semble avoir joué un rôle important en le persuadant de se rendre à Qom. L'imam était sans doute en partie ému par l'espoir que Burujerdi adopterait une position ferme vis-à-vis du Shah Mohammed Reza, le deuxième souverain de la dynastie Pahlavi. Cet espoir a dû rester largement insatisfait. En avril 1949, l'imam Khomeiny apprit que Burujerdi était impliqué dans des négociations avec le gouvernement concernant d'éventuels amendements constitutionnels à l'ordre du jour à l'époque, et lui écrivit une lettre exprimant son inquiétude quant aux conséquences possibles.

En 1955, une campagne nationale contre la secte baha'ie a été lancée, pour laquelle l'imam a tenté d'obtenir le soutien de Burujerdi, mais avec peu de succès. Quant aux personnalités religieuses militantes sur la scène politique de l'époque, notamment l'ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani et Navvab Safavi, le chef du Feda'iyan-e Islam, l'imam n'a eu avec eux que des relations sporadiques et peu concluantes.

La réticence de l'imam Khomeiny à s'engager directement dans la politique à cette époque était probablement due à la conviction que tout mouvement qui luttait pour un changement radical devait être dirigé par les plus hautes hiérarchies de l'establishment religieux. De plus, la figure la plus influente sur la scène politique bondée et confuse de l'époque était un nationaliste laïc, le Dr Muhammad Mosadeq.

L'imam Khomeini s'est donc concentré, pendant les années où Qom était sous la direction de Burujerdi, à enseigner le fiqh et à rassembler autour de lui quelques étudiants qui seront plus tard ses compagnons dans le mouvement qui entraînera la fin du régime Pahlavi : non seulement Mutahhari et Montazeri, mais aussi des hommes plus jeunes comme Muhammad Javad Bahonar et 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. En 1946, il a commencé à enseigner usul al-fiqh (principes de la jurisprudence) au niveau du kharij, en utilisant le chapitre sur les preuves rationnelles dans le deuxième volume de Kifayat al-Usul comme texte de base. Akhund Muhammad Kazim Khurasani (mort en 1329/1911) .

Initialement suivi par pas plus de trente étudiants, son cours est devenu si populaire à Qom que lorsqu'il a eu lieu pour la troisième fois, il y avait cinq cents participants. Selon le témoignage de ceux qui l'ont suivi, il se distinguait des autres cours analogues dispensés à Qom sur le même sujet par l'esprit critique que l'Imam était capable d'inculquer à ses élèves, et par la compétence avec laquelle l'Imam Khomeiny savait comment relier le fiqh à toutes les autres dimensions de l'islam – éthique, gnostique, philosophique, politique et sociale.

Les années de lutte politique et d'exil (1962-1978)

L'accent mis sur l'activité de l'imam a commencé à changer avec la mort de Burujerdi le 31 mars 1961, alors que l'imam émergeait comme l'un des successeurs du poste de direction du défunt. Cette affirmation de sa part est attestée par la publication de certains de ses écrits sur le fiqh, et notamment par le manuel de base de la pratique religieuse intitulé, comme d'autres ouvrages de la même veine, Tauzih al-Masa'il. Il fut bientôt accepté comme marja'-i taqlid par un grand nombre de chiites iraniens. Son rôle de premier plan, cependant, était destiné à aller bien au-delà du rôle traditionnel de marja'-i taqlid et à atteindre un rôle global unique dans l'histoire des oulémas chiites.

Cela est devenu évident peu après la mort de Burujerdi, lorsque Shah Muhammad Reza, assuré de son pouvoir après le coup d'État organisé par la CIA en août 1953, a mis en branle un large éventail de mesures destinées à écraser toute source d'opposition, réelle ou potentielle, et à insérer l'Iran de façon permanente dans les plans de domination stratégique et économique des États-Unis. A l'automne 1962, le gouvernement promulgue une nouvelle loi électorale pour les conseils locaux et provinciaux, qui supprime l'obligation de prêter serment sur le Coran pour les nouveaux élus.

Considérant cela comme un plan visant à permettre aux baha'is d'infiltrer la vie publique, l'imam Khomeiny a envoyé un télégramme au Shah et au Premier ministre sortant, les avertissant de cesser de violer à la fois la loi de l'islam et la constitution iranienne de 1907. et les avertissant que sinon, les oulémas mèneraient une dure campagne de protestation. Refusant tout compromis, l'imam a réussi à forcer le retrait de la loi électorale sept semaines après sa promulgation. Ce résultat le fait émerger sur la scène politique comme la principale voix de l'opposition au Shah.

L'occasion d'un affrontement plus sérieux ne s'est pas fait attendre. En janvier 1963, le Shah a annoncé un programme de réformes en six points qu'il a surnommé la « révolution blanche », un ensemble de mesures d'inspiration américaine destinées à donner au régime une façade progressiste et libérale. L'imam Khomeiny a convoqué une assemblée de ses collègues à Qom pour leur faire remarquer à quel point il était urgent de s'opposer aux plans du Shah, mais ils ont d'abord hésité. Ils ont envoyé au Shah comme leur représentant, pour comprendre ses intentions, Ayatullah Kamalvand.

Bien que le Shah n'ait montré aucune intention d'abandonner le projet de loi ou de faire des compromis, cela a conduit l'imam Khomeiny à exercer une pression supplémentaire sur les autres anciens oulémas de Qom pour les persuader de boycotter le référendum que le Shah avait appelé dans l'intention d'obtenir un semblant d'approbation populaire. pour sa révolution blanche. De son côté, le 22 janvier 1963, l'Imam Khomeiny publia une déclaration catégorique dénonçant le Shah et ses plans. Pensant peut-être à imiter son père qui, en 1928, avait marché sur Qom à la tête d'une colonne armée pour intimider quelques oulémas au franc-parler, le Shah arriva à Qom deux jours plus tard. Il a été boycotté par tous les anciens de la ville et il a prononcé un discours dans lequel il a vivement attaqué toute la classe des oulémas.

Le référendum a eu lieu le 26 janvier et le faible taux de participation était la preuve de la confiance croissante que le peuple iranien accordait aux directives de l'imam Khomeiny. L'Imam a poursuivi son travail de dénonciation des programmes du Shah en rédigeant un manifeste, qui a également été signé par huit autres anciens sages.

Il énumérait les différents cas dans lesquels le Shah avait violé la Constitution, condamnait la corruption morale du pays et accusait le Shah de soumission totale à l'Amérique et à Israël. « Je vois la solution dans la destitution de ce gouvernement tyrannique qui a violé les préceptes de l'islam et foulé aux pieds la constitution. Il doit être remplacé par un gouvernement fidèle à l'islam et soucieux de la nation iranienne »25. Il a également décrété l'annulation des célébrations du Norouz (Nouvel An persan) de l'année iranienne 1342, correspondant au 21 mars 1963, en signe de protestation contre la politique gouvernementale.

Le lendemain, des parachutistes sont arrivés à la Feyziye Madrasah à Qom, l'endroit où l'Imam a prononcé ses discours publics. Ils ont tué plusieurs étudiants, battu et arrêté de nombreux autres et saccagé le bâtiment. Indomptable, l'imam a poursuivi ses attaques contre le régime.

Le 26er avril, il dénonce le silence persistant de certains oulémas apolitiques comme « équivalant à une collaboration avec le régime tyrannique », et le lendemain il proclame la neutralité politique sous couvert de taqiya comme haram (interdit)XNUMX. Lorsque le Shah a envoyé ses émissaires au domicile des oulémas de Qom pour les menacer de détruire leurs maisons, l'Imam a réagi avec véhémence en se référant au Shah comme "ce petit homme (mardak)".

Le 3 avril 1963, quatre jours après l'attaque de Feyziye Madrasa, il a décrit le gouvernement iranien comme déterminé à éradiquer l'islam au nom des États-Unis et d'Israël, et lui-même comme déterminé à le combattre.

Environ deux mois plus tard, la confrontation a conduit à une insurrection. Le début du mois de Muharram, qui a toujours été une période de conscience et de sensibilité religieuses accrues, a été ouvert à Téhéran par une procession portant des portraits de l'Imam et dénonçant le Shah devant son propre palais. Dans l'après-midi du jour de l'Achoura (3 juin 1963), dans la madrasa Feyziye, l'imam Khomeiny a prononcé un discours dans lequel il a établi un parallèle entre le calife omeyyade Yazid et le Shah, et a averti le Shah que, s'il ne changeait pas sa ligne politique, il serait le jour où le peuple le remercierait de son départ du pays27.

Cet avertissement était extraordinairement prémonitoire, car le 16 janvier 1979, le Shah fut effectivement expulsé d'Iran au milieu de scènes de réjouissances populaires. L'effet immédiat du discours de l'imam a cependant été son arrestation deux jours plus tard à trois heures du matin par un groupe de commandos qui l'ont rapidement transféré à la prison de Qasr à Téhéran.

A l'aube du 5 juin, la nouvelle de son arrestation se répand d'abord à Qom puis dans les autres villes. À Qom, Téhéran, Shiraz, Mashhad et Varamin, des masses de manifestants en colère ont été accueillies par des chars et massacrées sans pitié. Le rétablissement complet de l'ordre public ne demanda pas moins de six jours. Le soulèvement du 15 Khordad 1342 (jour de son commencement dans le calendrier iranien) représente un tournant dans l'histoire iranienne. A partir de ce moment, le caractère répressif et dictatorial du régime du Shah, renforcé par le soutien résolu des Etats-Unis, s'intensifie continuellement, et parallèlement grandit le prestige de l'Imam Khomeiny, considéré comme la seule personnalité importante - tant sur le plan séculier niveau que sur le plan religieux, capable de le contester.

L'arrogance incarnée dans la politique du Shah a conduit de nombreux oulémas à abandonner leur quiétisme et à s'aligner sur les objectifs radicaux énoncés par l'Imam. Le mouvement du 15 Khordad peut donc être considéré comme le prélude à la révolution islamique de 1978-79 ; les buts de cette révolution et sa direction étaient déjà définis.

Après dix-neuf jours dans la prison de Qasr, l'imam Khomeiny a d'abord été transféré à la base militaire d'Ishratabad puis dans une maison du quartier de Davudiya à Téhéran, où il a été placé sous étroite surveillance. Malgré les massacres qui ont eu lieu pendant le soulèvement, des manifestations de masse exigeant sa libération ont eu lieu à Téhéran et dans d'autres villes, et certains de ses collègues se sont rendus de Qom à la capitale pour soutenir la demande. Cependant, il ne sera libéré que le 7 avril 1964, estimant que l'emprisonnement avait refroidi ses idées et que le mouvement qu'il dirigeait se calmerait tranquillement.

Trois jours après sa libération et de retour à Qom, l'imam Khomeiny a dissipé toute illusion à cet égard en démentant les rumeurs répandues par les autorités selon lesquelles il aurait conclu un accord avec le régime du Shah ; au contraire, il déclara que le mouvement commencé le 15 Khordad se poursuivrait. Conscient des différences d'approche persistantes entre l'imam et certains des plus anciens érudits religieux, le régime avait tenté de le discréditer davantage en fomentant la dissidence à Qom. Même de telles tentatives n'ont pas été couronnées de succès, car au début de juin 1964, tous les oulémas dirigeants ont signé des déclarations commémorant le premier anniversaire du soulèvement du 15 Khordad.

Malgré son échec à marginaliser ou à faire taire l'imam Khomeiny, le régime du Shah a persisté dans sa politique pro-américaine. À l'automne 1964, il a conclu un accord avec les États-Unis en vertu duquel l'immunité légale était accordée à tout le personnel américain en Iran et à leurs personnes à charge.

A cette occasion, l'Imam a prononcé ce qui était probablement son discours le plus véhément dans toute la lutte contre le Shah; l'un de ses plus proches compagnons, l'ayatullah Muhammed Mofatteh, rapporte qu'il ne l'a jamais vu aussi agité28. L'Imam a dénoncé l'accord comme une cession de la souveraineté et de l'indépendance de l'Iran, faite en échange d'un prêt de deux cents millions de dollars qui ne profiterait qu'au Shah et à ses associés, et il a dépeint comme des traîtres tous ceux qui, dans le Majlis ( l'Assemblée parlementaire iranienne), avait voté en sa faveur. Il a conclu en déclarant que le gouvernement avait perdu toute légitimité29.

Juste avant l'aube du 4 novembre 1964, une unité de commando a de nouveau encerclé la maison de l'Imam à Qom, l'a arrêté, et cette fois l'a emmené directement à l'aéroport Mehrabad de Téhéran pour un exil immédiat en Turquie. La décision de l'expulser plutôt que de l'arrêter et de l'emprisonner a sans doute été prise dans l'espoir qu'une fois exilé, l'Imam s'effacerait de la mémoire populaire. L'éliminer physiquement aurait fait courir le risque d'une insurrection incontrôlable. Le choix de la Turquie indiquait une coopération entre ce pays et le régime du Shah dans le domaine de la sécurité.

L'imam a d'abord été hébergé dans la chambre 514 du Bulvar Palas Oteli à Ankara, un hôtel de niveau intermédiaire de la capitale turque, sous la surveillance conjointe d'agents de sécurité iraniens et turcs. Le 12 novembre, il a été transféré d'Ankara à Bursa, où il est resté encore onze mois.

Le séjour à Türkiye n'a pas été agréable ; la loi locale interdisait à l'Imam Khomeiny de porter le turban et la tunique d'un érudit islamique, une identité qui faisait partie intégrante de son être ; les quelques photographies existantes qui le montrent tête nue datent toutes de la période de l'exil turc30.

Cependant, le 3 décembre 1964, il fut rejoint à Bursa par son fils aîné, Hajj Mustafa Khomeini ; il a également été autorisé à recevoir des visiteurs occasionnels d'Iran et a également reçu divers livres sur le fiqh. Il a profité de son séjour forcé à Bursa pour écrire Tahrir al-wasila, un recueil en deux volumes sur la jurisprudence. Importantes et distinctives sont les fatwas31 contenues dans ces volumes, rassemblées sous le titre al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 et difa33'.

L'imam décrète, par exemple, que « s'il est à craindre qu'une domination politique et économique (par des étrangers) sur une terre islamique puisse conduire à l'asservissement et à l'affaiblissement des musulmans, une telle domination doit être repoussée avec les moyens appropriés, comme la résistance passive ». , le boycott des marchandises étrangères, l'abandon de tout accord et de tout lien avec les étrangers en question ». De même, « s'il y a des nouvelles d'une attaque étrangère imminente contre l'un des pays islamiques, il est de la responsabilité de chaque pays islamique de la repousser par tous les moyens possibles ; un devoir similaire, en fait, qui incombe à tous les musulmans dans leur intégralité »34.

Le 5 septembre 1965, l'imam Khomeiny quitte la Turquie pour se rendre à Najaf, en Irak, où il passera treize ans. En tant que centre traditionnel d'étude et de pèlerinage pour les chiites, Najaf était sûrement un lieu d'exil préférable et plus agréable. Il avait également déjà servi de bastion de l'opposition des oulémas à la monarchie iranienne lors de la révolution constitutionnelle de 1906-1909. Mais ce n'était pas pour faciliter l'Imam que le Shah a organisé son transfert à Najaf.

Tout d'abord, les partisans de l'Imam s'inquiétaient constamment de son séjour forcé à Bursa, loin du milieu traditionnel de la madrasa chiite ; de telles objections auraient été satisfaites en le déplaçant à Nadjaf. On espérait également qu'une fois à Najaf, la figure de l'imam serait éclipsée par les prestigieux oulémas qui y résidaient, comme l'ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (décédé en 1995), ou que l'imam tenterait de défier leur aversion pour l'activité politique et les affronter finirait par épuiser ses énergies.

L'imam Khomeini a évité ce double risque en leur montrant son respect, tout en continuant à poursuivre les objectifs qu'il s'était fixés avant de quitter l'Iran. Un autre piège qu'il a évité était de s'associer au gouvernement irakien, qui avait périodiquement des frictions avec le régime du Shah et aimerait utiliser la présence de l'imam à Nadjaf à ses propres fins. L'imam a décliné l'opportunité d'être interviewé à la télévision irakienne peu après son arrivée, et a résolument gardé ses distances avec les administrations irakiennes successives.

Après s'être installé à Najaf, l'imam Khomeini a commencé à enseigner le fiqh à la madrasa Shaykh Murtaza Ansari. Ses conférences ont été suivies de près par des étudiants venus non seulement d'Iran, mais aussi d'Irak, d'Inde, du Pakistan, d'Afghanistan et des États du golfe Persique. En réalité, une migration massive de Qom et d'autres centres d'enseignement religieux d'Iran vers Najaf a été proposée à l'imam, mais il a critiqué cette mesure qui aurait dépeuplé Qom et affaibli son centre de leadership religieux.

C'est également dans la medersa Cheikh Murtaza Ansari qu'entre le 21 janvier et le 8 février 1970, il donne les fameuses conférences sur la wilayat al-faqih, la doctrine gouvernementale qui sera mise en pratique après le triomphe de la Révolution islamique (le texte de ces conférences fut publié à Nadjaf, peu de temps après leur tenue, sous le titre de Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami ; il fut suivi peu après d'une traduction arabe légèrement abrégée).

Cette théorie, que l'on peut résumer à la prise en charge, par des oulémas dûment qualifiés, des fonctions politiques et judiciaires du douzième imam au temps de son occultation, était déjà présente en quelques mots dans son premier ouvrage, le Kashf al-Asrar. Or l'Imam la présente comme la conséquence postulée et indiscutable de la doctrine chiite de l'Imamat, citant et analysant à l'appui de celle-ci tous les textes pertinents tirés du Coran et des Traditions du Prophète et des Douze Imams.

Il souligne également avec force le mal qui s'est abattu sur l'Iran (ainsi que sur d'autres pays musulmans), en abandonnant la loi et le gouvernement islamiques et en laissant l'arène politique aux ennemis de l'islam. Enfin, il a esquissé le programme de mise en place d'un gouvernement islamique, soulignant en particulier la responsabilité des oulémas de surmonter leurs préoccupations insignifiantes et de s'adresser au peuple sans crainte : « C'est notre devoir précis à tous de renverser le taghut, les pouvoirs politiques illégitimes qui gouvernent aujourd'hui tout le monde islamique »35.

Le texte des conférences sur Wilayat al-Faqih a été introduit en Iran par des visiteurs qui avaient rencontré l'Imam à Najaf, et par des citoyens ordinaires qui avaient fait des pèlerinages sur la tombe de Hazrat 'Ali (as). Les mêmes canaux ont été utilisés pour transmettre à l'Iran les nombreuses lettres et proclamations dans lesquelles l'Imam commentait ce qui se passait dans son pays pendant les longues années de son exil.

Le premier de ces documents, une lettre aux oulémas iraniens dans laquelle il les assurait que la chute du régime du Shah était imminente, est daté du 16 avril 1967. Le même jour, il écrivit également au Premier ministre Amir 'Abbas Huvayda l'accusant de diriger "un régime de terreur et de vol"36. Lorsque la guerre des Six jours a éclaté en juin 1967, l'imam a publié une déclaration interdisant toute transaction avec Israël et l'achat et la vente de marchandises israéliennes.

Cette déclaration a été largement et ouvertement diffusée en Iran, ce qui a entraîné une nouvelle perquisition de la maison de l'imam Khomeini à Qom et l'arrestation de son deuxième fils, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, qui y vivait à l'époque. A cette occasion, certaines des œuvres inédites de l'Imam ont été perdues ou détruites. C'est à cette époque que le régime envisagea également de déporter l'imam d'Irak vers l'Inde, un lieu d'où il aurait été beaucoup plus difficile de communiquer avec l'Iran, mais le plan fut déjoué.

D'autres événements commentés par l'imam Khomeiny depuis Nadjaf sont les célébrations extravagantes du 1971 1975e anniversaire de la monarchie iranienne en octobre 37 ("Il est du devoir du peuple iranien de refuser de participer à ces célébrations illégitimes"); l'établissement formel d'un système politique à parti unique en Iran en février XNUMX (l'imam a interdit l'adhésion au parti, appelé Hezb-e Rastakhez, dans une fatwa émise le mois suivant) ; et le remplacement, au cours du même mois, du calendrier impérial (shahanshahi) à la place du calendrier solaire basé sur l'hégireXNUMX officiellement utilisé en Iran jusqu'à ce moment.

A l'occasion de certains événements, l'Imam émet de véritables fatwas plutôt que des proclamations : par exemple, l'Imam rejette la « loi pour la protection de la famille » votée en 1967 comme incompatible avec les préceptes de l'Islam, et définit les femmes adultères comme des femmes qu'elles s'était remariée après avoir obtenu un divorce sur la base de celle-ci38.

L'imam Khomeiny a également dû faire face à l'évolution des circonstances en Irak. Le parti Baath, fondamentalement hostile à la religion, est arrivé au pouvoir en juillet 1967 et a rapidement commencé à faire pression sur les érudits religieux irakiens et iraniens de Nadjaf. En 1971, l'Irak et l'Iran sont entrés dans un état de guerre sporadique et non déclarée, et le régime irakien a commencé à expulser de son territoire les Iraniens dont les ancêtres vivaient en Irak, dans certains cas depuis des générations. L'imam, qui jusque-là avait toujours gardé ses distances avec les autorités irakiennes, a commencé à s'adresser directement aux plus hautes sphères du gouvernement irakien, condamnant leurs actions.

L'Imam Khomeiny était, en effet, constamment et intensément conscient des liens entre les affaires iraniennes et celles du monde islamique en général et des terres arabes en particulier. Cette prise de conscience l'a amené à publier une proclamation de Najaf adressée à tous les musulmans du monde à l'occasion du hajj (pèlerinage) de 1971, et à commenter, avec une fréquence et une insistance particulières, les problèmes posés par Israël au monde islamique.

La préoccupation particulière de l'imam pour la question palestinienne l'a conduit à émettre une fatwa le 27 août 1968, dans laquelle il autorisait l'utilisation de l'argent récolté à des fins religieuses (vujuh-i shar'i) pour soutenir l'activité naissante d'al-Asifa. , la branche armée de l'Organisation de libération de la Palestine ; il a été confirmé par une réponse juridique similaire et plus détaillée émise après une réunion avec des représentants de l'OLP à Bagdad39.

Le fait que les proclamations et les fatwas de l'imam Khomeiny aient été diffusées en Iran, même à une échelle limitée, a suffi à assurer que son nom ne soit pas oublié pendant les années d'exil. Tout aussi important, le mouvement d'opposition islamique au Shah né du soulèvement du 15 Khordad n'a cessé de croître malgré la répression brutale que le Shah avait sans hésiter donnée le feu vert. De nombreux groupes et personnes ont explicitement prêté allégeance à l'Imam. Peu après son exil, un réseau dénommé Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Alliance des associations islamiques) avait été mis en place, dont le siège est à Téhéran mais avec des antennes dans tout l'Iran.

Ses membres actifs étaient nombreux parmi ceux qui avaient étudié à Qom sous la direction de l'Imam et qui, après la Révolution, occuperaient des postes importants; des hommes comme Hashemi Rafsanjani et Javad Bahonar. En janvier 1965, quatre membres de l'Alliance tuèrent Hasan 'Ali Mansur, le premier ministre qui avait ordonné l'exil de l'imam.

Tant que l'imam Khomeiny était en exil, personne n'était officiellement ou clandestinement autorisé à le représenter en Iran.

Néanmoins, des oulémas influents tels que l'ayatullah Morteza Mutahhari, l'ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (martyr en 1981) et l'ayatullah Husayn Ali Montazeri sont restés en contact direct et indirect avec lui et étaient connus pour parler en son nom sur des questions importantes. Comme leurs plus jeunes homologues de l'Alliance, tous trois joueront un rôle important pendant la Révolution et dans les années qui suivirent.

La croissance continue du mouvement islamique pendant l'exil de l'imam Khomeiny ne doit pas être attribuée uniquement à son influence durable ou à l'activité des oulémas agissant en accord avec lui. Les conférences et les livres d'Ali Shari'ati (décédé en 1977), un intellectuel diplômé d'université dont la compréhension et la présentation de l'islam avaient été influencées par les idéologies occidentales, y compris le marxisme, à un degré que de nombreux oulémas considéraient comme dangereusement syncrétiste, étaient également importants.

Lorsqu'il a été demandé à l'Imam de se prononcer sur les théories de la Shari'ati, aussi bien par ceux qui le défendaient que par ceux qui s'y opposaient, il a discrètement évité de se prononcer définitivement, afin de ne pas créer dans le mouvement islamique une fracture à partir de laquelle le régime du Shah aurait pu en profiter.

Le signal le plus clair de la popularité durable de l'imam Khomeiny dans les années qui ont précédé la Révolution, en particulier au cœur de l'establishment religieux de Qom, s'est produit en juin 1975, à l'occasion de l'anniversaire du soulèvement du 15 Khordad. Les étudiants de Feyziye Madrasah ont organisé une manifestation à l'intérieur de la madrasah et une foule de sympathisants s'est rassemblée à l'extérieur.

Les deux manifestations se sont poursuivies pendant trois jours, jusqu'à ce qu'elles soient attaquées depuis le sol par des commandos et depuis les airs par des hélicoptères militaires, faisant de nombreuses victimes. L'imam a réagi par un message déclarant que les événements de Qom et d'autres troubles du même genre survenus ailleurs devaient être considérés comme un signe d'espoir que "la liberté et la libération des chaînes de l'impérialisme" étaient désormais à portée de main40. En fait, la Révolution a commencé deux ans et demi plus tard.

La révolution islamique (1978-1979)

La chaîne d'événements qui s'est terminée en février 1979 avec le renversement du régime Pahlavi et avec la fondation de la République islamique a commencé avec la mort du Hajj Sayyid Mustafa Khomeini, survenue à Najaf le 23 octobre 1977 d'une manière inattendue et mystérieuse. La responsabilité de l'incident a été imputée par beaucoup à SAVAK, les services secrets iraniens, et des manifestations de protestation ont eu lieu à Qom, Téhéran, Yazd, Mashhad, Shiraz et Tabriz. L'imam Khomeiny lui-même, avec son détachement habituel face aux pertes personnelles, a décrit la mort de son fils comme l'une des "faveurs cachées" de Dieu (altaf-i khafiya), et a exhorté les musulmans d'Iran à être résolus et confiants41.

L'estime dont jouissait l'imam Khomeiny et la détermination inflexible dont le régime faisait preuve pour tenter de le saper par tous les moyens resurgirent le 7 janvier 1978, lorsqu'un article parut dans le journal semi-officiel Ittila'at l'attaquant en des termes extrêmement grossiers, le dépeignant comme un traître travaillant conjointement avec les ennemis extérieurs du pays.

Le lendemain, une manifestation de masse furieuse a eu lieu à Qom, qui a été réprimée par les forces de sécurité avec une effusion de sang importante. Ce fut le premier d'une série d'affrontements populaires qui, s'intensifiant tout au long de 1978, se transformèrent rapidement en un vaste mouvement révolutionnaire déterminé à renverser le régime pahlavi et à établir un gouvernement islamique.

Les martyrs de Qom ont été commémorés quarante jours plus tard, avec des manifestations et des fermetures de magasins dans toutes les grandes villes d'Iran. Les troubles à Tabriz ont été particulièrement graves et n'ont pris fin qu'après que plus d'une centaine de personnes aient été tuées par l'armée du Shah. Le 29 mars, quarantième jour après le massacre de Tabriz, a été marqué par une nouvelle série de manifestations impliquant quelque cinquante-cinq villes ; les incidents les plus graves se sont produits cette fois à Yazd, où les forces de sécurité ont ouvert le feu sur une foule de personnes dans la mosquée principale. Début mai, les pires épisodes de violence se sont produits à Téhéran ; pour la première fois depuis 1963, les rues étaient occupées par des colonnes de véhicules blindés essayant de contenir la révolution.

En juin, par pur calcul politique, le Shah fait une série de concessions superficielles aux forces politiques qui s'opposent à lui - comme l'abolition du "calendrier impérial" - mais il poursuit également la répression. Lorsque le gouvernement a perdu le contrôle d'Ispahan le 17 août, l'armée a attaqué la ville et tué des centaines de manifestants non armés. Deux jours plus tard, XNUMX personnes ont été brûlées vives derrière des portes fermées dans un cinéma d'Abadan, dont le gouvernement a été tenu pour responsable.

Le jour de 'Id al-fitr (la fête qui conclut le mois de Ramadan), qui tombait le 4 septembre de cette année-là, il y avait des processions dans toutes les grandes villes ; on estime que quatre millions de manifestants au total y ont participé. L'abolition de la monarchie et l'installation d'un gouvernement islamique dirigé par l'imam Khomeiny étaient réclamées. Confronté à la réalité de la révolution imminente, le Shah décrète la loi martiale et interdit de nouvelles manifestations.

Le 9 septembre, une foule qui s'était rassemblée à Meydan-e Zhala de Téhéran (renommée par la suite Meydun-e Shohada', Place des Martyrs), a été attaquée par l'armée qui avait bloqué toutes les voies de sortie de la place, et seulement ici environ deux mille des gens ont été tués. Deux mille autres ont été tués dans d'autres parties de Téhéran par des hélicoptères militaires fournis par les États-Unis en vol stationnaire à basse altitude. Cette journée de massacres, connue sous le nom de "Black Friday", a marqué le point de non-retour. Trop de sang avait été versé pour que le Shah ait le moindre espoir de survie, et l'armée elle-même se lassait d'obéir aux ordres de commettre des massacres.

Pendant que ces événements se déroulaient en Iran, l'imam Khomeiny a fait toute une série de messages et de discours qui ont atteint sa patrie non seulement sous forme d'imprimés, mais aussi sur des bandes enregistrées. On pouvait entendre sa voix féliciter le peuple pour les sacrifices qu'il avait endurés, dépeignant sans ambages le Shah comme un criminel endurci et soulignant la responsabilité des États-Unis dans les massacres et la répression (ironiquement, le président américain Carter s'était rendu à Téhéran pour le Nouvel An 1978 et avait fait l'éloge du Shah pour avoir créé "un îlot de stabilité dans l'une des régions les plus turbulentes du monde")42.

Alors que tout semblant de stabilité s'estompait, les États-Unis ont continué à soutenir le Shah militairement et politiquement, ne changeant rien à son comportement, à l'exception de quelques hésitations superficielles. Plus important encore, l'Imam a compris qu'une conjoncture unique se produisait dans l'histoire de l'Iran : un moment véritablement révolutionnaire qui, s'il disparaissait, serait impossible à reconstruire. Il met donc en garde contre toute tendance au compromis et contre le fait de se laisser tromper par les gestes sporadiques de réconciliation émanant du Shah.

Ainsi, à l'occasion de 'Id al-Fitr, après que des cortèges massifs eurent traversé un Téhéran apparemment paisible, il fit la déclaration suivante : « Noble peuple d'Iran ! Continuez votre mouvement et ne vacillez même pas un instant ; Je sais que tu ne le feras pas ! Que personne ne pense qu'après le mois sacré de Ramadan, les devoirs qui lui ont été confiés par Dieu ont changé. Ces manifestations qui balayent la tyrannie et font avancer la cause de l'islam représentent une forme de dévotion qui ne se limite pas à certains mois ou jours seulement, car leur intention est de sauver le pays, d'établir la justice islamique et d'établir une forme de gouvernement divin basé sur judiciaire »43.

Dans l'une des nombreuses erreurs de calcul qui ont marqué ses tentatives de détruire la révolution, le Shah a décidé d'expulser l'Imam Khomeiny d'Irak, sans doute dans la conviction qu'une fois qu'il aurait été expulsé du lieu prestigieux de Najaf et de sa proximité avec l'Iran, il ont été quelque peu passés sous silence. L'accord du gouvernement irakien est obtenu à New York lors d'une rencontre entre les ministres des Affaires étrangères iranien et irakien et, le 24 septembre 1978, l'armée encercle la maison de l'Imam à Nadjaf.

Il a été informé que son séjour en Irak était lié à sa retraite de l'activité politique, une condition qu'ils savaient qu'il refuserait en toute sécurité. Le 3 octobre, l'imam quitte l'Irak pour le Koweït, mais est refoulé à la frontière. Après quelques hésitations, et après avoir envisagé la Syrie, le Liban et l'Algérie comme destinations possibles, l'imam Khomeini partit pour Paris sur les conseils de son deuxième fils, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, qui l'avait entre-temps rejoint. Une fois à Paris, l'Imam trouva un logement dans la banlieue de Neauphle-le-Château, dans une maison louée pour lui par des Iraniens exilés en France.

Devoir vivre dans un pays non musulman était sans doute insupportable pour l'imam Khomeini, et dans un communiqué publié par Neauphle-le-Château le 11 octobre 1978, quarante-huit jours après les massacres du Black Friday, il annonçait son intention de déménager à tout pays islamique qui lui garantissait la liberté d'expression.44

Cette garantie ne s'est pas concrétisée. Son départ forcé de Nadjaf, en revanche, a accru plus que jamais le ressentiment populaire en Iran. C'est le régime du Shah, cependant, qui a été vaincu dans cette décision. Les communications téléphoniques avec Téhéran étaient plus faciles depuis Paris que depuis Najaf, grâce à la détermination avec laquelle le Shah avait voulu que l'Iran soit relié de toutes les manières possibles au monde occidental, et ainsi les messages et instructions que l'Imam communiquait pouvaient se succéder sans interruption du modeste quartier général qu'il avait installé dans une petite maison en face de celle où il résidait. De plus, des journalistes du monde entier ont commencé à voyager en France, et bientôt l'image et les mots de l'imam sont devenus une présence quotidienne dans les médias du monde entier.

Pendant ce temps, en Iran, le Shah remaniait continuellement son gouvernement. Premièrement, il a nommé au poste de Premier ministre Sharif Imami, un individu qui avait la réputation d'être proche des éléments les plus conservateurs parmi les oulémas. Puis, le 6 novembre, il a formé un gouvernement militaire dirigé par le général Gholam Reza Azhari, une décision explicitement encouragée par les États-Unis. De telles manœuvres politiques n'eurent aucun effet sur le progrès de la révolution.

Le 23 novembre, une semaine avant le début du mois de Muharram, l'imam a publié une déclaration dans laquelle il a comparé le mois à "une épée divine entre les mains des combattants de l'islam, nos grands chefs religieux, nos fidèles respectés et de tous les partisans de l'imam Hussein, Sayyid al-shuhada (le prince des martyrs) ». Ils devaient, poursuit-il, « en tirer le meilleur parti ; confiants dans la puissance de Dieu, ils doivent couper les racines restantes de cet arbre d'oppression et de trahison ». Quant au gouvernement militaire, il était contraire à la Shari'ah (la loi divine) et s'y opposer était un devoir religieux45.

Avec le début du mois de Muharram, des manifestations de rue massives ont eu lieu dans tout l'Iran. Des milliers de personnes ont porté le linceul blanc, montrant par ce signe qu'elles étaient prêtes au martyre, et ont été tuées pour ne pas avoir respecté le couvre-feu nocturne. Le 9 Muharram, un million de personnes ont défilé à Téhéran pour réclamer la fin de la monarchie, et le lendemain, jour de l'Achoura, plus de deux millions de manifestants ont approuvé par acclamation une déclaration en dix-sept points, dont le plus important est la formation de un gouvernement islamique dirigé par l'imam Khomeiny.

L'armée continue de tuer, mais la discipline militaire commence à vaciller et la révolution acquiert également une dimension économique grâce à la proclamation d'une grève nationale appelée le 18 décembre. Avec son régime fragile, le Shah a tenté d'impliquer des politiciens laïcs et libéraux-nationalistes pour empêcher la formation d'un gouvernement islamique.

Le 3 janvier 1979, Shahpur Bakhtiyar du Front national (Jebhe-ye Melli) a remplacé le général Azhari au poste de Premier ministre ; des plans ont été élaborés pour permettre au Shah de fuir le pays sur ce que l'on pensait être une absence temporaire. Le 12 janvier, la formation d'un "conseil de régence" de neuf membres a été annoncée, dirigée par un Jalal ad-Din Tehrani, dont les lettres de créance religieuses ont été proclamées, destinées à prendre la place du Shah pendant son absence. Aucune de ces manœuvres n'a détourné l'Imam de son but, qui se rapprochait maintenant de jour en jour.

Au lendemain de la formation du « conseil de régence », il annonce depuis Neauphle-le-Château la formation du Conseil de la Révolution islamique (Shura-ye Enqelab-e Eslami), organe chargé de former un gouvernement de transition pour remplacer le administration Bakhtiyar. Le 16 janvier, au milieu de scènes de liesse populaire, le Shah a fui le pays pour l'exil et la mort.

Il ne restait plus qu'à éliminer Bakhtiyar et à empêcher un éventuel coup d'État militaire qui permettrait le retour du Shah. Le premier objectif était proche d'être atteint le jour où Sayyid Jalal al-Din Tehrani s'est rendu à Paris pour tenter de trouver un compromis avec l'imam Khomeiny. L'imam Khomeiny a refusé de le recevoir jusqu'à ce qu'il démissionne du "conseil de régence" et l'ait déclaré illégal.

Dans l'armée, le fossé entre les généraux, indiscutablement fidèles au Shah, et les officiers subalternes et les soldats, dont un nombre croissant est favorable à la révolution, se creuse. Lorsque les États-Unis ont chargé le général Huyser, commandant des forces terrestres de l'OTAN en Europe, d'enquêter sur la possibilité d'un coup d'État militaire, Huyser a dû signaler qu'il n'y avait même pas lieu d'envisager une telle possibilité.

A présent, toutes les conditions étaient réunies pour que l'Imam Khomeiny retourne en Iran et dirige les dernières étapes de la révolution. Après une série de retards, dont l'occupation militaire de l'aéroport de Mehrabad du 24 au 30 janvier, l'imam a pu embarquer dans la soirée du 31 janvier sur un vol charter d'Air France pour arriver à Téhéran le lendemain matin.

Au milieu de scènes de réjouissances populaires sans précédent – ​​on estime que plus de dix millions de personnes ont afflué vers la ville de Téhéran pour l'accueillir de nouveau dans sa patrie – l'imam Khomeiny s'est rendu au sud du cimetière Behesht-e Zahra de Téhéran, où les martyrs de la révolution ont été enterrés. Ici, il a ouvertement condamné le gouvernement Bakhtiyar comme "le dernier soupir du régime du Shah" et a déclaré son intention de désigner un gouvernement qui représenterait "un coup de poing au visage du gouvernement Bakhtiyar"46.

Le 5 février, le gouvernement islamique intérimaire que l'imam avait promis était prêt. La direction a été confiée à Mahdi Bazargan, un individu actif depuis de nombreuses années dans diverses organisations islamiques, et notamment au sein du Mouvement pour la liberté (Nehzat-e Azadi).

L'affrontement décisif eut lieu moins d'une semaine plus tard. Face à la désintégration progressive des forces armées, avec de nombreux cas d'officiers et de soldats déserteurs emportant leurs armes avec eux et avec les Comités révolutionnaires qui surgissaient un peu partout, Bakhtiyar institua un couvre-feu à Téhéran à partir de 10 heures le XNUMX février.

L'imam Khomeiny a ordonné que le couvre-feu soit ignoré et a également averti que si des éléments de l'armée restés fidèles au Shah continuaient à tuer des gens, il proclamerait formellement une fatwa en faveur du jihad.47 Le lendemain, le Conseil militaire suprême Bakhtiyar son soutien et finalement le 12 février 1979 tous les organes politiques, administratifs et militaires du régime s'effondrent définitivement. La révolution avait triomphé.

Aucune révolution ne peut évidemment être considérée comme le fruit du travail d'un seul homme, ni interprétée en termes purement idéologiques ; les changements économiques et sociaux avaient préparé le terrain pour le mouvement révolutionnaire de 1978-79. Il y avait aussi une implication marginale dans la révolution, surtout dans ses phases finales, lorsque la victoire semblait assurée, d'éléments laïcs, libéraux-nationalistes et de gauche.

Cependant, il ne peut y avoir aucun doute sur la centralité du rôle joué par l'Imam Khomeiny et la nature entièrement islamique de la révolution qu'il a menée. Physiquement éloigné de ses compatriotes pendant quatorze ans, il a su saisir et sans cesse mettre en lumière leur potentiel révolutionnaire et a su mobiliser les masses du peuple iranien pour réaliser ce que nombre d'observateurs en Iran (dont le Premier ministre qu'il avait choisi, Bazargan ), cela semblait un objectif lointain et trop ambitieux.

Son rôle n'était pas simplement celui d'inspirateur moral et de guide symbolique : il était le guide opératoire de la révolution. Il a parfois pris conseil sur les détails des stratégies des Iraniens, mais a pris lui-même toutes les décisions clés, faisant taire dès le départ tout partisan d'une politique de compromis avec le Shah. Les mosquées étaient les bases opérationnelles de la révolution et les prières de masse, les manifestations et le martyre - jusqu'aux toutes dernières étapes - ses principales armes.

1979-1989 : Les dix premières années de la République islamique, les dix dernières années de la vie de l'Imam

L'imam Khomeiny a également joué un rôle central dans la formation du nouvel ordre politique issu de la révolution, la République islamique d'Iran. Au début, il semblait pouvoir exercer son rôle de direction depuis Qom, car le 28 février, il s'y est rendu depuis Téhéran, transformant ainsi la ville en deuxième capitale du pays.

Un référendum national organisé entre les 30 et 31 mars a abouti à un vote massif en faveur de l'établissement d'une république islamique. Le jour suivant, le 1er avril 1979, a été défini par l'Imam comme « le premier jour du règne de Dieu »48. L'institutionnalisation du nouvel ordre se poursuit avec l'élection, le 3 août, d'une Assemblée d'experts (Majles-e Khobregan), qui a pour tâche de mettre au point le projet de constitution prêt dès le 18 juin ; cinquante-cinq des soixante-treize élus étaient des érudits religieux.

Cependant, il ne fallait pas s'attendre à ce qu'une transition en douceur de l'ancien régime soit possible. Les pouvoirs et les devoirs du Conseil de la révolution islamique, qui était censé servir de législateur intérimaire, n'avaient pas été clairement définis par les membres du gouvernement intérimaire dirigé par Bazargan.

Plus important encore, des différences importantes de perspective et d'approche séparaient les deux organes l'un de l'autre. Le Conseil, composé majoritairement d'ulémas, était favorable à un changement immédiat et radical et aurait souhaité renforcer les organes révolutionnaires qui avaient été créés : les Comités révolutionnaires, les Tribunaux révolutionnaires chargés de punir les membres de l'ancien régime coupables de crimes graves , et le Corps des gardes de la révolution islamique (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), créé le 5 mai 1979. Le gouvernement, dirigé par Bazargan et comprenant de nombreux technocrates libéraux d'orientation islamique, envisageait une normalisation rapide de la situation possible et l'abandon progressif des institutions révolutionnaires.

Alors que l'imam Khomeiny exhortait les membres des deux corps à travailler de concert et évitait, à plusieurs reprises, d'arbitrer leurs différends, sa sympathie allait clairement au Conseil de la révolution islamique.

Le XNUMXer juillet, Bazargan a présenté sa démission à l'imam Khomeini, qui a été refusée; quatre membres du Conseil, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani et Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i ont rejoint le gouvernement Bazargan pour tenter d'améliorer la coordination des deux organes. Outre les conflits au sein du gouvernement, un autre facteur d'instabilité était représenté par les activités terroristes de groupes opérant dans l'ombre, déterminés à priver la République islamique naissante de certaines de ses personnalités les plus compétentes.

Le 1979er mai XNUMX, l'ayatullah Murtaza Mutahhari, membre important du Conseil de la révolution islamique et étudiant particulièrement cher à l'imam Khomeiny, est assassiné à Téhéran. Pour une fois, l'imam a pleuré dans une démonstration ouverte de chagrin.

La rupture définitive entre Bazargan et la révolution a été déterminée à la suite de l'occupation de l'ambassade des États-Unis à Téhéran, menée le 4 novembre 1979 par un groupe d'étudiants universitaires de la capitale. Bien qu'ayant déclaré vouloir « respecter la volonté du peuple iranien » et vouloir reconnaître la République islamique, le 22 octobre 1979, le gouvernement américain avait admis le Shah sur son territoire.

Le prétexte était celui du besoin de soins médicaux, mais en Iran presque tout le monde craignait que son arrivée aux États-Unis, où s'étaient réfugiés de nombreux hauts fonctionnaires du régime précédent, ne soit le prélude à une tentative soutenue par les États-Unis d'amener le ramène au pouvoir, sur le modèle du coup d'État réussi mené par la CIA en août 1953. Les étudiants occupant l'ambassade ont donc exigé l'extradition du Shah comme condition à la libération des otages à l'intérieur.

Il est probable que les étudiants aient auparavant expliqué leur action à quelqu'un de très proche de l'Imam Khomeiny, car il leur a rapidement offert sa protection, définissant leur action "une révolution plus grande que la première49". Deux jours plus tard, il prédisait que face à cette « deuxième révolution », les États-Unis « n'y pouvaient rien (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad) »50.

Une prédiction qui, pour beaucoup, même en Iran, semblait plutôt extravagante, mais le 22 avril 1980, une opération militaire orchestrée par les États-Unis pour libérer les otages américains et, peut-être, frapper certains sites stratégiques à Téhéran échoua soudainement et de manière humiliante lorsque les moyens des Les forces aériennes américaines sont entrées en collision lors d'une tempête de sable près de Tabas, dans le sud-est de l'Iran.

Le 7 avril, les États-Unis ont officiellement rompu leurs relations diplomatiques avec l'Iran, une décision que l'imam Khomeiny a saluée comme une occasion de joie pour tout le pays51. Les otages américains ne furent finalement libérés que le 21 janvier 1981.

Deux jours après l'occupation de l'ambassade américaine, Bazargan a de nouveau proposé sa démission, cette fois elle a été acceptée. En outre, le gouvernement provisoire a été dissous et le Conseil de la révolution islamique a assumé le gouvernement pro tempore du pays.

Cela a conduit à la disparition définitive de la scène de Bazargan et de toutes les autres personnalités similaires à lui; depuis lors, le terme « libéral » est devenu péjoratif, pour désigner ceux qui avaient tendance à remettre en question les lignes fondamentales de la Révolution. Les étudiants qui occupaient l'ambassade ont également réussi à mettre la main sur les volumineux documents que les Américains avaient rassemblés au nom de toutes les personnalités iraniennes qui avaient fréquenté l'ambassade au fil des ans ; ces articles ont été publiés et ont discrédité toutes les personnes impliquées.

Surtout, l'occupation de l'ambassade constituait une "seconde révolution" dans un Iran qui se présentait désormais comme l'exemple quasi unique de la défaite de la superpuissance américaine, et qui était considéré par les politiciens américains comme le principal adversaire au Moyen-Orient. .

L'enthousiasme avec lequel l'occupation de l'ambassade avait été accueillie contribua également à assurer un très large vote au référendum qui eut lieu les 2 et 3 décembre 1979 pour ratifier la Constitution déjà approuvée par le Conseil des experts le 15 novembre. La Constitution a été approuvée à une très large majorité mais différait énormément du projet initial, surtout par l'inclusion du principe de Wilayat al-Faqih comme fondamental et déterminant. Brièvement évoquée dans le préambule, elle est pleinement développée à l'article 5 :

"Tout au long de l'époque de l'Occultation du Seigneur de l'Age (Sahib al-Zaman, le Douzième Imam)... le gouvernement et la direction de la nation sont la responsabilité d'un faqih juste et pieux, qui connaît les circonstances de son époque, qu'il est courageux, débrouillard et compétent en matière d'administration, qu'il est reconnu et accepté comme Guide (rahbar) par la majorité de la population. Dans le cas où aucun faqih n'est considéré comme tel par la majorité, les mêmes responsabilités incomberont à un Conseil composé de fuqaha possédant les mêmes qualités".

L'art. 109 spécifiait les compétences et les attributs du Guide, définis comme "l'aptitude en matière de connaissance et de piété, telle que requise de quiconque entend occuper les fonctions de mufti' et de marja'". L'art. 110 a plutôt énuméré les pouvoirs dont il est investi, qui comprennent le commandement suprême des forces armées, la nomination du chef de la magistrature, l'approbation du décret qui officialise l'élection du président de la République et, sous certaines conditions, également le pouvoir de le révoquer52.

Ces articles ont formé la base constitutionnelle du leadership de l'imam Khomeiny. A partir de juillet 1979, l'Imam avait également nommé un Imam Jum'a53 pour toutes les grandes villes, qui aurait la tâche non seulement de prononcer le sermon du vendredi mais aussi d'agir comme son représentant. On trouvait également un représentant de l'Imam dans la plupart des institutions gouvernementales, même si en dernière analyse la source d'influence la plus importante était justement constituée par son immense prestige moral et spirituel, qui l'a conduit à être désigné comme « Imam » par excellence, qui est, comme celui qui joue le rôle de guide complet de la communauté54.

Le 23 janvier 1980, l'imam Khomeiny, souffrant d'une maladie cardiaque, a été emmené de Qom à Téhéran pour y recevoir les soins nécessaires. Après trente-neuf jours d'hospitalisation, il s'installe dans la banlieue nord de Darband et s'installe le 22 avril dans une modeste maison à Jamaran, une autre banlieue au nord de la capitale. Un complexe bien gardé s'est développé autour de la maison, et c'est là qu'il passerait le reste de sa vie.

Le 25 janvier, alors que l'imam était hospitalisé, Abu'I-Hasan Bani Sadr, un économiste qui avait étudié en France, a été élu premier président de la République islamique d'Iran. Son succès était en partie dû au fait que l'imam pensait qu'il était inapproprié pour un érudit religieux de se présenter à la présidence. Cet événement, suivi le 14 mars des premières élections du Majlis, pourrait être considéré comme une étape essentielle vers l'institutionnalisation et la stabilisation du nouveau système politique.

Cependant, l'attitude de Bani Sadr, ainsi que les tensions qui se sont rapidement manifestées dans les relations entre lui et la majorité des députés du Majlis, ont provoqué une grave crise politique qui s'est soldée par la démission de Bani Sadr. Le président, dont la mégalomanie avait été renforcée par sa victoire électorale, était réticent à la suprématie de l'imam Khomeiny et avait donc cherché à rassembler sa propre suite, composée en grande partie de personnalités de la gauche qui lui devaient exclusivement leur fortune.

Au cours de la tentative, il était inévitable pour lui d'affronter le parti de la République islamique nouvellement formé ( Hezb-e Jomhuri-ye Eslami ), dirigé par l' ayatullah Beheshti , qui dominait le Majlis et était fidèle à ce qu'il appelait la «ligne de l'imam». (Khatt-e Imam). Comme il l'avait fait à l'occasion des différends entre le gouvernement provisoire et le Conseil de la révolution islamique, l'imam tenta une médiation entre les parties et, le 11 septembre 1980, il appela toutes les composantes du gouvernement et leurs membres à renoncer à leur différences.

Alors que se déroulait cette nouvelle crise gouvernementale, l'Irak envoya ses troupes de l'autre côté de la frontière iranienne le 22 septembre 1980 et lança une guerre d'agression qui durera près de huit ans. Les États arabes du golfe Persique, principalement l'Arabie saoudite, ont financé l'effort de guerre irakien.

L'imam Khomeini, cependant, a correctement identifié les États-Unis comme le principal instigateur externe du conflit, et l'implication des États-Unis est devenue plus apparente à mesure que la guerre progressait. Même si l'Irak avait des revendications territoriales contre l'Iran, l'objectif réel et mal dissimulé de l'agression était de profiter des difficultés causées par la révolution en Iran, et surtout de l'affaiblissement de l'armée dû aux purges d'officiers infidèles à l'Iran. nouveau gouvernement, pour détruire la République islamique.

Comme il l'avait fait pendant la révolution, l'imam Khomeiny n'a insisté sur aucun compromis et a inspiré une résistance acharnée qui a empêché une victoire irakienne facile, ce que de nombreux observateurs étrangers avaient supposé, quoique de manière confidentielle. Au départ, cependant, l'Irak a connu un certain succès, capturant la ville portuaire de Khorramshahr et encerclant Abadan.

Comment faire face à la guerre est devenu une autre cause de différend entre Bani Sadr et ses adversaires. Dans des efforts continus pour réconcilier les deux factions, l'imam Khomeiny a mis en place une commission de trois membres pour enquêter sur le bien-fondé des griefs d'une partie contre l'autre. Le 1er juin 1981, une commission a rapporté que Bani Sadr avait violé la constitution et contrevenu aux instructions de l'imam. Le Majlis l'a déclaré dépourvu des compétences nécessaires pour occuper la fonction de président, et le lendemain, conformément aux dispositions de l'art. 110 section (e) de la Constitution, l'imam Khomeiny l'a démis de ses fonctions. Bani Sadr entre dans la clandestinité et embarque le 28 juin dans un avion pour Paris, habillé en femme.

Vers la fin de sa présidence, Bani Sadr s'est allié avec le Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organisation des combattants du peuple; cependant, ce groupe est communément connu en Iran sous le nom de monafeqin, "hypocrites", et non moudjahidine, en raison de sa l'hostilité des membres envers la République islamique), une organisation à l'histoire idéologique et politique tortueuse, qui espérait, comme Bani Sadr, renverser l'imam Khomeiny et prendre le pouvoir à sa place.

Après que Bani Sadr ait dû s'exiler, certains membres de l'organisation ont lancé une campagne d'assassinats d'importants responsables gouvernementaux, dans l'espoir que la République islamique s'effondrerait. Avant même que Bani Sadr ne s'enfuie, une énorme explosion a dévasté le siège du Parti de la République islamique, tuant plus de soixante-dix personnes, dont l'Ayatollah Beheshti.

Le 30 août 1981, Muhammad Ali Raja'i, qui avait succédé à Bani Sadr à la présidence, est tué par une autre bombe55. Au cours des deux années suivantes, plusieurs autres assassinats ont été perpétrés, dont cinq Imam Jum'a et de nombreuses autres personnes qui occupaient des postes inférieurs. Au milieu de ces catastrophes, l'imam Khomeiny a toujours gardé son sang-froid caractéristique, déclarant par exemple, à l'occasion de l'assassinat de Raja'i, que ces tueries ne changeraient rien et démontreraient plutôt que l'Iran était "le pays le plus stable du monde". , compte tenu de la capacité du gouvernement à fonctionner normalement même dans une telle situation56.

Le fait que l'Iran ait pu faire face aux conséquences de coups internes similaires tout en poursuivant la guerre de défense contre l'Irak a témoigné que les racines du nouvel ordre avaient pris racine et que le prestige de l'imam Khomeiny en tant que chef de la nation n'avait pas diminué. du tout.

L'Ayatullah Khamene'i, un ami proche et fidèle de l'Imam pendant de nombreuses années, a été élu président le 2 octobre 1981 et est resté en fonction jusqu'à ce qu'il succède à l'Imam Khomeiny en tant que chef de la République islamique à sa mort en 1989. Au cours de sa présidence, il y avait pas de crises gouvernementales comparables à celles des premières années d'existence de la République islamique. Au contraire, divers problèmes structurels ont persisté.

La Constitution prévoyait que les lois votées pour examen par le Majlis étaient ensuite examinées par un organe composé de fuqaha appelé le Conseil des gardiens (Shura-ye Negahban) qui vérifiait la conformité de la loi avec ce qui était prescrit par le fiqhja'farita57. Cela a conduit à de fréquentes impasses, qui concernaient également des questions législatives de première importance.

A au moins deux reprises, en octobre 1981 et en janvier 1983, Hashemi Rafsandjani, alors président du Majlis, demanda à l'Imam d'intervenir de manière décisive, définissant les compétences de la doctrine de la Wilayat al-Faqih, pour résoudre les impasse. L'imam était réticent à le faire, préférant toujours qu'un accord soit trouvé.

Le 6 janvier 1988, cependant, dans une lettre adressée à Khamenei, l'Imam énonce une large définition de la Wilayat al-Faqih, désormais déclarée "absolue" (mutlaqa), qui permet théoriquement au Guide de surmonter toutes les objections possibles aux politiques qu'il préconise. Celui du gouvernement, affirmait l'imam Khomeiny, est le plus important des préceptes divins (ahkam-e ilahi) et doit primer sur tous les ordres divins secondaires (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Non seulement l'État islamique est donc autorisé à promulguer un grand nombre de lois qui ne sont pas spécifiquement mentionnées dans les sources de la charia (loi sacrée), comme celle sur l'interdiction de la drogue et la perception des droits de douane, mais il peut décrète également la suspension d'un devoir religieux fondamental tel que le pèlerinage (hajj) au cas où cela serait nécessaire pour le bien suprême des musulmans58.

A première vue, la théorie de la wilayat mutlaqa-ye faqih pourrait apparaître comme une justification du pouvoir individuel illimité du Guide (rahbar). Un mois après ces événements, cependant, l'imam Khomeiny a investi de ces prérogatives, enfin définies dans leur intégralité, une commission appelée l'Assemblée pour la définition de l'intérêt de l'ordre islamique (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e s'exclame). L'Assemblée a le pouvoir de trancher définitivement tous les différends pouvant survenir en matière législative entre le Majlis et le Conseil des gardiens.

La guerre contre l'Irak continua d'affliger l'Iran jusqu'en juillet 1988. L'Iran en était venu à définir que le but de la guerre n'était pas seulement la libération de toutes les parties de son territoire occupées par l'Irak, mais aussi le renversement du régime de Saddam Hussein. Un certain nombre de victoires militaires avaient rendu l'objectif réaliste.

Le 29 novembre 1981, l'imam Khomeiny félicite ses commandants militaires pour les succès obtenus au Khouzistan, soulignant le fait que les Irakiens ont été contraints de battre en retraite face à la foi et à la soif de martyre des troupes iraniennes59.

L'année suivante, le 24 mai, la ville de Khorramshahr, que les Irakiens avaient occupée peu après le début de la guerre, est libérée ; aux mains des Irakiens, il ne restait que de petites bandes de territoire iranien. L'imam profita de la circonstance pour condamner à nouveau les pays du golfe Persique qui avaient soutenu Saddam Hussein et qualifia la victoire de don divin60.

Cependant, l'Iran n'a pas réussi à capitaliser sur la victoire surprise, et l'élan qui aurait pu conduire à la destruction du régime de Saddam Hussein s'est évanoui alors que la guerre se poursuivait avec des hauts et des bas. Quoi qu'il en soit, les États-Unis travaillaient dur pour empêcher l'Iran de remporter une victoire décisive et se sont immiscés dans le conflit de diverses manières.

Enfin, le 2 juillet 1988, la marine américaine stationnée dans le golfe Persique a abattu un avion civil iranien, tuant deux cent quatre-vingt-dix passagers. Avec une extrême réticence, l'imam Khomeiny a décidé de mettre fin à la guerre selon les termes spécifiés dans la résolution n° 598. 20 du Conseil de sécurité des Nations unies, mais dans une longue déclaration publiée le 61 juillet, il compare sa décision à l'ingestion de poisonXNUMX.

Tout doute que l'acceptation du cessez-le-feu avec l'Irak était le signe d'une moins bonne volonté de l'Imam à combattre les ennemis de l'Islam fut dissipé le 14 février 1989, avec l'émission de la fatwa condamnant à mort Salman Rushdie, auteur de l'obscène et roman blasphématoire "Les versets sataniques", et tous ceux qui avaient publié et diffusé le livre.

La fatwa a reçu un large soutien dans le monde islamique, qui y voyait l'expression la plus autorisée de l'indignation populaire face à l'énorme insulte de Rushdie à l'islam. Bien que l'ordre n'ait pas été exécuté, il montrait clairement à quelles conséquences tout imitateur de Rushdie devait s'attendre et avait donc un effet dissuasif important.

À l'époque, on tenait peu compte du solide contexte que la jurisprudence chiite et sunnite présentait à la fatwa de l'imam ; en substance, il n'y avait rien d'innovant à ce sujet. Ce qui donnait à la fatwa une signification particulière, c'était le fait qu'elle émanait d'une figure de grande autorité morale comme l'imam.

L'imam avait attiré l'attention du monde extérieur, quoique de façon moins spectaculaire, le 4 janvier 1989, lorsqu'il envoya à Mikhaïl Gorbatchev, alors secrétaire général du Parti communiste de l'Union soviétique, une lettre dans laquelle il prédisait l'effondrement de l'URSS et la disparition du communisme : « Désormais il faudra chercher le communisme dans le musée d'histoire politique du monde ».

Il a également averti Gorbatchev et le peuple russe de ne pas remplacer le communisme par un matérialisme à l'occidentale : « La principale difficulté de votre pays n'est pas le problème de la propriété, de l'économie et de la liberté. Votre problème est l'absence d'une véritable croyance en Dieu, le même problème qui a entraîné ou entraînera l'Occident dans une impasse, dans le néant. »62.

En matière de politique intérieure, l'événement le plus important de la dernière année de la vie de l'Imam Khomeiny a été, sans aucun doute, l'éviction de l'Ayatollah Montazeri de son poste de successeur à la direction de la République islamique.

Autrefois élève et proche camarade de l'imam, qui était allé jusqu'à l'appeler "le fruit de ma vie", Montazeri a eu au fil des ans parmi ses collaborateurs des personnes exécutées pour des activités contre-révolutionnaires, dont un gendre , Mahdi Hashemi , et avait alors abondamment critiqué la République islamique, et notamment les questions judiciaires.

Le 31 juillet 1988, il écrit une lettre à l'Imam concernant les exécutions - à son avis arbitraires - de membres du Sazman-e Mojahedin-e Khalq qui ont eu lieu dans les prisons iraniennes après que l'organisation, depuis sa base en Irak, eut effectué des raids de grande envergure sur le territoire iranien au cours des dernières étapes de la guerre avec l'Irak. L'affaire se termina l'année suivante et le 28 mars 1989, l'imam écrivit à Montazeri acceptant sa renonciation à la succession, renonciation que, compte tenu des circonstances, il avait été obligé de présenter63.

Le 3 juin 1989, après onze jours d'hospitalisation pour une opération d'arrêt d'hémorragie interne, l'imam Khomeiny entre dans une situation critique et décède. Les expressions de condoléances ont été massives et spontanées, en total contraste avec celles de joie qui avaient accueilli son retour dans son pays natal un peu plus de dix ans plus tôt.

La foule en deuil, estimée à quelque neuf millions de personnes, était telle que son corps a dû être transporté jusqu'à son lieu de sépulture - au sud de Téhéran, sur la route de Qom - par hélicoptère. Autour du mausolée de l'imam s'est formé un complexe de bâtiments toujours en expansion, qui pourrait à l'avenir devenir le centre d'une toute nouvelle ville consacrée à la ziyara (pèlerinage) et aux études religieuses.

Le testament de l'imam Khomeiny a été rendu public peu après sa mort. C'est un long document qui s'adresse principalement aux différentes classes de la société iranienne, les exhortant à œuvrer pour la préservation et le renforcement de la République islamique. Il est cependant significatif qu'il s'ouvre sur une longue méditation sur le hadith Thaqalayn : « Je vous laisse deux choses grandes et précieuses : le Livre de Dieu et ma descendance ; ils ne seront pas séparés l'un de l'autre, jusqu'à ce qu'ils me rencontrent à la source ».

L'Imam Khomeiny interprète les adversités auxquelles les musulmans ont dû faire face à travers l'histoire, et en particulier celles de l'époque actuelle, comme le résultat d'efforts délibérés pour séparer le Coran de la progéniture du Prophète (s).

L'héritage de l'Imam Khomeiny est considérable. Non seulement il a quitté son pays avec un ordre politique qui parvient à combiner le principe du leadership religieux avec celui d'un organe législatif élu et chef de l'exécutif, mais aussi un ethos et une image nationale complètement nouveaux, une attitude d'indépendance digne face à avec l'Occident dans le monde islamique.

Il était profondément imprégné de la tradition et de la vision du monde de l'islam chiite, mais il considérait la révolution qu'il a dirigée et la république qu'il a fondée comme la base d'un réveil mondial de tous les musulmans. Il l'a fait, entre autres, en lançant des proclamations aux hujjaj64 à de nombreuses reprises, les avertissant des dangers posés par la domination américaine au Moyen-Orient, des efforts inlassables d'Israël pour subvertir le monde islamique et de son attitude servile envers Israël et les États-Unis. détenus par de nombreux gouvernements du Moyen-Orient.

L'unité chiite-sunnite était l'une de ses préoccupations persistantes; il fut en effet la première autorité chiite à déclarer inconditionnellement valables les prières des fidèles chiites officiées par un imam sunnite65.

Enfin, il convient de souligner que, malgré l'ampleur des objectifs politiques qu'il a atteints, la personnalité de l'imam Khomeiny était essentiellement celle d'un gnostique, pour qui l'activité politique ne représentait rien de plus que le débouché naturel d'une vie intérieure intense vouée à la dévotion. La vision globale de l'islam qu'il a pu articuler et illustrer est son héritage le plus important.

Vous les remarquez

1. La fille bien-aimée du Prophète et épouse de l'Imam Ali, ndt
2. "Les gens de la maison", la famille du Prophète, ndt
3.Cf. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4.Cependant, selon le frère aîné de l'imam, Sayyid Murtaza Pasandide, il est parti du Cachemire et non de Lucknow ; voir Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Téhéran, s.d. VI, p. 760.
5. Compositions poétiques, ndt Cf. Divan-I Imam, Téhéran, 1372 Sh./1993, p. 50.
6. Entretien de l'écrivain avec Hajj Sayyid Ahmad Khomeiny, fils de l'imam, Téhéran, 12 septembre 1982.
7.Imam Khomeiny, Sahifa-ye Nur, Téhéran, 1361/1982, X, p. 63.
8.Sahifa-ye Nur, XVI, p. 121.
9. École primaire islamique traditionnelle, ndt
10.Achèvement de la mémorisation de tout le Coran, ndt
11. figures de style, ndt
12. sens des mots, ndt
13. Sahifa-ye Nur, XII, p. 51.
14.mon maître, Ndt
15. gnostique complète, Sdt
16. disciple, initié, ndt
17. enseignant spirituel, Ndt
18. Shadharat al-Ma'arif, Téhéran, 1360/1982, pp. 6-7.
19. Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Téhéran, 1353/1934, pp. 65-67.
20. Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, n.d., pp. 55-59.
21. Experts en droit chiite autorisés à émettre des réponses juridiques, ndt
22.Kashf a-Asrar, p. 185.
23.Kashf a-Asrar, p. 186.
24. "source d'imitation", plus haute autorité de la jurisprudence chiite, ndt
25.Sahifa-ye Nur, I, p. 27.
26.Kauthar, I, p. 67 ; Sahifa-yi Nur, I, p. 39.
27.Sahifa-ye Nur, I, p. 46.
28. Communication personnelle avec Hamid Algar, Téhéran, décembre 1979.
29.Kauthar, I, p. 169-178.
30.Cf. Ansari, Hadis-I Binari, p. 67 (traduit en italien par les éditions Irfan sous le titre « Il Racconto del Risveglio, ndt »).
31. réponses juridiques ndt
32. ordonner le bien et interdire le mal ndt
33. défense militaire, ndt
34. Tahrir al-Wassila, I, p. 486.
35.Wilayat al-Faqih, Najaf, sd, p. 204 (traduit en italien par les éditions Il Cerchio sous le titre « Il Goveno Islamico », ndt).
36.Sahifa-ye Nur, I, p. 129-132.
37. l'émigration du Prophète de La Mecque à Médine, ndt
38. Risala-ye Ahkam, p. 328.
39.Sahifa-ye Nur, I, p. 144-145.
40.Sahifa-ye Nur, I, p. 215.
41. Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, p. 27.
42. New York Times, 2 janvier 1978.
43.Sahifa-ye Nur, I, p. 97.
44.Sahifa-ye Nur, II, p. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, p. 225.
46.Sahifa-ye Nur, IV, p. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, p. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, p. 233.
49.Sahifa-ye Nur, X, p. 141.
50.Sahifa-ye Nur, X, p. 149.
51. Sahifa-ye Nur, XII, p. 40.
52. Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Téhéran, 1370 Sh. / 1991, p. 23-24. 53-58.
53. Guide de prière du vendredi, ndt
54. Les interprétations selon lesquelles on lui a reconnu le titre de l'assimiler aux Douze Imams de la tradition chiite, et donc de lui attribuer le chrême d'infaillibilité, sont sans fondement.
55. avec, entre autres, le Premier ministre de l'époque, Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56.Sahifa-ye Nur, XV, p. 130.
57. Jurisprudence chiite, ndt
58.Sahifa-ye Nur, XX, p. 170-171.
59.Sahifa-ye Nur, XV, p. 234.
60.Sahifa-ye Nur, XVI, p. 154-5.
61.Sahifa-ye Nur, XXI, p. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Téhéran, 1367 sh / 1989, pp. 3-5 (traduit en italien par Edizioni all'Insegna del Veltro sous le titre « Lettre à Gorbatchev »).
63.Sahifa-yi Nur, XXI, p. 112.
64.participants au pèlerinage à la Ka'aba dans la ville sainte de La Mecque, ndt
65.Istifta'at, I, p. 279.

L'exposition virtuelle

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)