PROPHÉTIE ET IMAMATO
De l'avis de l'Islam, l'homme est l'une des créatures de Dieu, et s'il aspire au bonheur et à la béatitude, il doit être réaliste et juste et avoir une foi basée sur des principes fermes et corrects, un caractère droit et une bonne conduite, et Dieu il le guide vers la félicité et le salut par la «prophétie». Chaque espèce existante reste selon un plan particulier que chaque individu qui en fait partie réalise avec son mode de vie spécifique. Plus explicitement, chaque genre a un ensemble de devoirs très spécifiques dans l'harmonie des mondes, vers lesquels il est guidé par Dieu. À cet égard, le Coran déclare:
"(Moïse) a dit:" Notre Dieu est Celui qui a donné sa nature particulière à tout et l'a ensuite guidé "(Saint Coran, 20: 50)
Toutes les composantes de l'univers suivent cette norme et, en termes généraux, cette condition s'étend également à l'homme. Son cas, cependant, présente une différence fondamentale, puisqu'il présente une caractéristique particulière: l'arbitraire. Il peut refuser de mener une action qui ne comporte pas d'obstacles et lui est entièrement favorable et, au contraire, s'engager dans une action qui lui est complètement délétère. Parfois, il refuse de prendre un antidote, parfois il boit un poison pour finir ses jours.
Il est clair que Dieu, qui guide toutes ses créatures vers le bien et la perfection, ne forcera pas une créature volontaire à suivre le droit chemin. Ceci est confirmé par le comportement des prophètes, envoyés par le Dieu Tout-Puissant pour guider l'homme vers le bien, la perfection et la félicité.
De la part de Dieu, ils proclament à l'homme le chemin du bien et de la béatitude et celui du mal et de la perdition; Communiquez aux adeptes de la religion de Dieu qu'ils recevront de lui une généreuse récompense pour leur acte de justice et qu'ils leur feront espérer la miséricorde divine. Au lieu de cela ils avertissent les méchants et les pécheurs de la punition divine; les hommes seront alors libres de choisir entre le bien et le mal, entre la béatitude et la perdition.
C'est ce que le Seigneur a ordonné de guider l'homme vers le bien, la perfection et la béatitude et de le sauver du mal, des vices et de la perdition.
Maintenant, il est vrai que l'homme par son intelligence est capable de comprendre généralement le bon et le mauvais, il est vrai aussi que ce même esprit est le plus souvent débordés par les passions et parfois tombe dans l'erreur. Il est donc nécessaire que Dieu, outre l'intellect, mette à la disposition de l'homme un moyen absolument infaillible et insoggiogabile. En d'autres termes, il est nécessaire que le Seigneur confirme avec un moyen invincible les préceptes qu'il comprend, d'une manière générale, à travers l'intellect. Cela signifie insurmontable est précisément la « prophétie »: Dieu Tout-Puissant a révélé à l'un de ses serviteurs le prophète} {Salvanti Ses préceptes et lui a demandé de transmettre aux hommes et de les inciter (ce qui les rend espoir pour sa récompense et les avertissant par votre punition) pour suivre ces lois sacrées.
A cette fin, les Anges ont la fonction de "messagers célestes" qui relient le Ciel à la Terre et manifestent en eux cette Volonté; affirme à cet égard l'Imam Ali:
"Il a fait des anges les gardiens de sa révélation et les a envoyés aux prophètes" (sermon n ° 90).
Ainsi nous voyons, dans une vision providentielle du flux de l'existence humaine, l'Ange du Seigneur se manifester à Abraham, à Moïse et à Marie, à qui il annonce qu'il va concevoir un fils appelé Jésus; dans la "caverne" ce sera l'Ange Gabriel qui apparaîtra à Muhammad et "percera le voile de sa connaissance", gravant dans son âme le Livre de Dieu qu'il révélera alors aux hommes.
Un verset coranique qui s'exprime comme suit:
"Nous avons offert le dépôt de nos secrets aux cieux, à la terre et aux montagnes, tous ont refusé de le prendre et ont tremblé. L'homme est appuyé contre lui. Il est en effet un présomptueux et un imbécile "(XXXIII, 72).
Dans cette «folie» et dans cette «présomption» se trouve la grandeur «essentielle» de la condition humaine, exprimée dans l'Adam créé par Dieu comme son Vicaire (Khalifa). Il est dit dans la sourate II que Dieu, après avoir créé Adam et lui avoir enseigné les "noms des choses", l'a présenté aux anges et leur a dit:
Informe-moi des Noms de ces choses, si tu es véridique. Les anges ont répondu: "Gloire à Toi! Nous ne possédons aucune connaissance, sauf celle que vous nous avez enseignée ... ». Dieu dit alors à Adam: "Adam, énonce les noms des choses". Et quand Adam leur avait parlé avec leurs noms, Dieu a dit: "Ne t'ai-je pas dit que je connaissais le secret des cieux et de la terre?" [XXVIII, 32].
Une phrase, cette dernière, qui résume la nature d'Adam, pour contenir en elle-même l'ensemble des Noms, c'est-à-dire les "qualités universelles", se distinguant ainsi des Anges pour l'intégration symbolique en lui de toute l'existence, avec la parfaite connaissance de Dieu qui en découle, cet Adam est celui qui «regarde dans la face de Dieu», vit dans Sa Lumière et jouit de la constante bienveillance divine; il est le Vicaire de Dieu dans tout l'univers et est donc placé par Lui dans une dimension hors du temps et de l'espace, dans le «présent éternel» du Jardin.
Le Coran déclare:
Nous avons dit à Adam: "O Adam, demeure, toi et ta fiancée, dans le jardin et mange-en des fruits; mais n'approchez pas cette plante, car vous ne devenez pas inique "[II, 35].
« La mort » et « Iniquité » transposés un niveau métaphysique, exprimant l'idée de la perte de la condition « paradis » de l'union inséparable avec Dieu, ce qui la « chute », qui est l'expulsion du Paradis et la fin de ce qui était le privilège de Adam a été choisi comme "le meilleur dans Sa création" et a été fait comme "la première de toute la création" (Sermon No. 90).
Le Coran est exprimé comme suit:
... alors Nous leur avons dit: "Descendez du Ciel, une partie de vous sera l'ennemi de l'autre; sur terre, vous aurez une demeure et un plaisir pour un temps limité »[II, 36].
Expulsés du jardin et dépouillé de son rôle central dans l'univers, Adam se trouva rétrogradé à l'état normal de l'être humain, à un niveau où il ne pouvait plus « faire face à Dieu », mais a dû combler le fossé qui le séparait de lui et ceci en faisant appel à "l'étincelle divine" placée dans son coeur. C'est Dieu lui-même, après avoir montré sa colère, de tendre à Adam la Main de la Miséricorde, en indiquant le chemin, à la suite duquel l'homme peut retrouver la condition paradisiaque des «origines»; Ainsi dit le Coran:
Adam a reçu des paroles de son Seigneur et Dieu a reçu sa [repentance] [II, 37].
... ceux qui suivent Ma Direction n'auront jamais peur [II, 38].
Et Imam Alì fournit le "sens profond" des deux versets:
Alors Dieu a offert à Adam l'occasion de se repentir, lui a enseigné les mots de Sa miséricorde, lui a promis de retourner au Paradis terrestre et l'a envoyé au lieu de l'épreuve et de la procréation de la progéniture [Serm. n. 1].
... Dieu l'a envoyé, après avoir accepté son repentir, pour peupler son pays et pour servir de preuve et de témoignage pour lui parmi ses créatures [Serm. n. 90].
Dans les mots de l'imam Alì, l'idée traditionnelle de «restauration» est donc exprimée, qui doit nécessairement représenter le complément naturel de la «chute», reconstituant ainsi la situation originelle de l'unité, parce que cela représente le reflet de l'unité. divine dans l'ordre existentiel humain. Dans le Coran, l'idée de « restauration » est exprimée au niveau individuel du verset qui parle de la « direction » à suivre pour venir à nouveau « pour faire face à Dieu », et est développé au niveau de l'humanité de la « chaîne prophétique » qui se déplace de Adam et se termine avec Muhammad, la dernière bague et le sceau du "Cycle de la Prophétie".
Dans la prophétie se trouve la possibilité pour l'homme de "naître" en Dieu et d'être gardé dans la direction qui le mène et le besoin de ces "Descentes du Haut" dans l'ordre humain s'exprime précisément par la condition d'Adam "chassé". du jardin "et modèle d'une humanité soumise à la loi inexorable d'être né, de vivre et de mourir:
... vous aurez sur terre un séjour et un usufruit temporaire. Vous y vivrez, vous y mourrez et vous en sortirez [VII, 24].
L'unité Ciel-Terre originale résumée dans l'Adam du Paradis avait ainsi disparu, le Ciel était toujours plus loin et l'homme de plus en plus pris dans sa condition terrestre, de plus en plus dominé par son «côté lourd» qui l'empêchait d'élever son yeux vers Dieu: ainsi Adam destiné à être "immortel" dans l'ombre de l'Arbre de Vie, vient à la mort (Sermon No 89). L'Imam Ali dit:
Même quand Adam est venu mourir, Dieu n'a pas laissé les hommes sans lui pour servir de preuve et de témoignage de Son essence divine, et pour servir de lien entre eux et Sa connaissance, mais Il leur a fourni des épreuves à travers Ses Messagers choisis. et les porteurs de son message.
elle met en œuvre en particulier les personnes, par conséquent, l'union inséparable entre le Ciel et la Terre, entre divine et humaine, y compris divine et l'argile souffle, et ils représentent, en particulier le temps et en particulier le cadre humain choisi par Dieu pour eux, Adam Paradisiaco des origines et peut, de cette façon, "regarder Dieu dans le visage". Le Coran dit:
... et nous avons envoyé des apôtres dont nous avons parlé précédemment et d'autres apôtres dont nous ne vous avons pas parlé [IV, 164].
O fils d'Adam! Vraiment, les apôtres viendront à vous pour vous dire Mes Signes! [VII, 35].
Ces versets comprennent à la fois les cinq prophètes Ulil'azm (Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Mahomet), et les innombrables autres prophètes (énumérés dans le nombre symbolique de 124000), dont le témoignage de Dieu a eu lieu dans les intervalles de temps entre un prophète Ulil'azm et l'autre, ou dans des domaines humains non intéressés par la Prophétie. C'est ce concept d '"ordre universel" que l'Imam Ali exprime (Serm.NN 220):
Dans toutes les périodes et les époques où il n'y avait pas de prophètes sur la terre, il y avait des gens à qui Dieu, précieux sont ta bonté, chuchotant à travers leurs facultés intérieures et avec qui il a parlé par leur esprit. Avec l'aide de la brillante renaissance de leur audition, leur vision et leur cœur, ils ont maintenu à l'autre vivant le souvenir des jours de Dieu et signifiait que, parmi le peuple, il y avait la crainte de Dieu ... Ce ils avaient la fonction de Lumières dans ces ténèbres et de Guides à travers ces doutes.
Dans le Coran, il est dit:
Les hommes ne formaient qu'une seule nation; Dieu leur a envoyé les prophètes [II, 213].
En termes de grands prophètes, ce verset fait allusion à Noé (dans le Coran Nuh) Dont la Bible et le Coran parlent de la grande inondation, quand il a placé l'arche toutes les espèces d'animaux et, après le cataclysme, a donné naissance à une nouvelle humanité, le « adamique » ayant péri dans les eaux déchaînées par la colère divine. Noé était donc un homme à qui Dieu a parlé, et il a parlé avec Dieu, un prophète, donc, destiné à représenter ' « colonne vertébrale » d'une société humaine qui, comme toujours dans la Bible, a parlé d'une langue, dérivée directement du "céleste", de Dieu a enseigné à Adam pour faire la louange à son nom. L'abandon des origines paradisiaques se comportait bien la perte progressive de l'idée de la clé de Dieu l'unité au profit de la dispersion en considération « distinctive » des attributs de Dieu, non plus ramené à Lui et unis dans son supérieur Unité.
Il a donc exigé qu'un Prophète soit manifesté et que la Parole de Dieu, à distance, soit revenue pour être entendue par les hommes; c'était Abraham qui recevait l'ordre d'accomplir cette mission. Parlant d'Abraham, le Coran souligne sa nature de prophète, s'exprimant ainsi: "Abraham était Hanif, pas déjà polythéiste "[VI, 161]. Abraham, alors, avait lui-même quell'inscindibile union Breath entre le divin et la « argile », qu'il monterait dès que Dieu le voulait, Adam céleste, et ce témoignage est le verset: « montrer Abraham le Royaume des Cieux et de la Terre "[VI, 75]. En lui, alors, le ciel et la terre sont revenus être inséparablement unis, et il est devenu le « centre » d'une humanité innové, ce qui constitue « une doctrine constante parmi ses descendants, ils convertis en un Dieu » [XLIII, 28].
D'Abraham, Isaac et Jacob et à travers, il se déroule l'histoire du peuple d'Israël, jusqu'au moment où la « grande famine » le pousse à quitter la terre choisie par Dieu pour elle et habiter en Egypte des Pharaons, à ce moment déchiré par la lutte entre les idolâtres et les adorateurs du Dieu. la victoire des anciens moyens que les Juifs ne doivent pas être asservis par les Égyptiens, dans un esclavage qui est spirituel, parce que, dans leurs seins commencent à infiltrer l'idolâtrie, maintenant que je suis en dehors de la terre de Canaan, où la Présence divine demeure constamment.
Mais en ce moment sombre, Dieu n'oublie pas le peuple avec qui, par l'intermédiaire d'Abraham, il a fait alliance, et élève en eux un prophète : Moïse, un nom qui signifie "sauvé des eaux", un nom qui, au-delà de l'histoire de comment son berceau est arrivé, miraculeusement flottant, jusqu'à la fille de Pharaon, désigne une condition spirituelle privilégiée, et le relie à Noé, qui fut aussi sauvé des eaux du Déluge par l'intervention de Dieu.De Moïse, la Bible et le Coran racontent comment Dieu s'est manifesté à lui dans le "buisson ardent" de la vallée de Tuwa, comment lui et Aaron se sont présentés à Pharaon et comment ils ont tous deux conduit le peuple d'Israël hors d'Egypte, laissant ainsi derrière eux une condition de distance de Dieu, pour avancer vers la Terre Promise, où vivre dans Sa Lumière et dans Sa Grâce. Mais cette vieille humanité pécheresse et idolâtre n'a pas pu atteindre ce but, de même que ce privilège n'a pas été accordé à Moïse, qui, de plus, a pu « voir Dieu en face » sur le mont Sinaï et avoir de lui les Tables de la Loi :
Il a dit [Dieu]: "O Moïse! Je vous ai choisis, de préférence à tous les hommes, en vous honorant de Mes Messages et de Mes Paroles. Prends ce que je te donne et sois reconnaissant. Nous avons écrit pour lui, sur les tablettes, un avertissement et une décision pour tout. Et nous lui avons dit: "Reçois-les avec respect et commande à ton peuple de suivre les meilleurs préceptes" [VII, 144-145].
La phase « sombre » de la « captivité égyptienne » a créé une situation de « durcissement des cœurs » (Moïse lui-même dire aux Israélites), il est donc devenu nécessaire de les prescrire un ensemble de comportements.
Avec les deux Prophètes suivants, David et Salomon, il y a une autre phase de "fixation", et ceci quand l'Arche de l'Alliance, contenant les Tablettes de la Loi, est placée dans le Temple de Jérusalem; depuis lors, la loi sera l'épine dorsale de la tradition juive, qui, cependant, progressivement de plus en plus cristallisés dans un « littéralisme » exaspéré qui va tuer « l'esprit », dans un « mondanité » qui va progressivement enlever l ' « ouverture vers la 'Haut". De cette derive l'idolâtrie contre lequel se déchaîne divers prophètes, jusqu'à ce que les expériences douloureuses de l'exil dans Ninive et Babylone, et ceux de la lutte héroïque contre les idolâtres hellénistique dirigeants de la Syrie. Alors la nation juive tombera sous la domination romaine, d'une Rome dont la tradition était en train de se dissoudre et de plus en plus en proie à l'idolâtrie, sous la pression des divinités orientales, sans cesse accueillies dans le Panthéon romain. C'est alors que la Miséricorde de Dieu a donné naissance aux hommes Jésus Christ, dont la prédication, la Bonne Nouvelle, a conduit à la défaite de l'idolâtrie dans le monde romain, mettant en œuvre la récupération spirituelle de ce monde, à partir du quatrième siècle. Dieu.
L'Islam, comme nous l'avons dit, considère Jésus parmi les Grands Prophètes, en parlant de Lui, dans de nombreux versets, parmi lesquels nous pouvons nous rappeler ce qui suit:
En vérité, car Dieu est semblable à Adam qu'il a créé de la poussière, alors il a dit: "Sois" et il était [III, 59].
... Et il n'y aura aucun des Gens du Livre qui ne croira pas en Lui [IV, 159].
... Le Messie, le Fils de Marie, est l'Apôtre de Dieu, sa Parole, qu'il a jeté dans Marie, venant de Lui [IV, 171].
C'est Jésus, Fils de Marie, il est la Parole de Vérité [XIX, 34].
Dans les Evangiles, le Christ dira qu'il n'est pas venu pour abroger la loi mosaïque, mais pour la compléter et cela se reflète dans le Coran où les Hébreux lui disent:
O Enfants d'Israël, je suis l'apôtre de Dieu, envoyé à vous pour confirmer la Torah cela a été donné avant moi [LXI, 6].
Le livre apporté aux hommes par Jésus est l'Évangile, dont parle la sourate LVII, s'exprimant ainsi au vers 27:
Nous lui avons donné l'Évangile et nous l'avons placé dans le cœur de ceux qui le suivent avec douceur et miséricorde.
Dans l'Islam, le Christ est le «préparateur» de la prophétie de Mahomet, porteur d'une loi qui incorpore en soi «lettre» et «esprit», les fusionnant en une unité inséparable. Jésus dit dans le Coran:
Je suis l'apôtre de Dieu qui vous est envoyé pour annoncer un apôtre qui viendra après moi, et dont le nom sera Muhammad [LXI, 6].
Les paroles du Christ, lu dans sovrareligiosa perspective, font allusion à un envoyé qui le suivre à la « chaîne prophétique » dont Jésus, juste en vertu de son caractère universel du Prophète, absolument parlant, regardant fixement dans ' « éternel présent » comme il a une nature cyclique. Il faut alors noter que le terme Consoler est rendu dans le texte grec de l'Evangile de Jean par le mot Paraklytos, le "Digne d'être loué", un titre qui est exprimé dans le nom arabe Muhammad.
Dans le Coran Muhammad, en plus d'être proclamé par Christ, apparaît déjà dans la révélation du Mont Sinaï, où, avec Moïse, les autres prophètes sont unis et tout ce que Dieu dit:
Chaque fois que je vous donnerai une partie des Ecritures et de la sagesse et que je vous enverrai un apôtre pour confirmer ce que vous avez déjà reçu, vous devrez le croire et l'aider [III, 81].
Toujours dans le Coran, il est dit:
... à ceux qui suivent l'Apôtre, le Prophète illettré qui est clairement mentionné dans la Torah et l'Evangile [VII, 157].
En Muhammad culmine la révélation de Dieu, qui lui envoie le Livre par l'Archange Gabriel, le même qui avait annoncé à Marie la conception de Jésus L'Islam, pour sa part, considère tous les Prophètes comme un aspect l'intelligence divine et exprime cette idée avec Muhammadica éternelle réalité (al-haqiqat al-Muhammadiyah) mentionné par le hadith: « Il [Muhammad] était prophète quand Adam était encore entre l'eau et l'argile. »
Dans les sourates coraniques, le nom Muhammad est lié à Dieu, dont il est Serviteur, Prophète, Apôtre et Envoyé; il représente donc le «retour aux origines», une primordialité retrouvée dans un contexte humain particulier, devant lui en proie à l'idolâtrie et à l'incrédulité; il apportait aux hommes un livre où il y avait une loi, un «voile à déchirer» pour aller au-delà de la «lettre» et dans la «lettre» pour saisir le sens qui les anime. Comme il le dit Imam Ali: « [Dieu lui a tiré] du même tronc de l'arbre dont il a dessiné les autres prophètes et dont il a choisi sa confiance ... Il est une lampe dont la flamme brûle en permanence, un météore de la lumière rayonnante ... (SINT N ° 93) ». Si elle tombe de la dimension archétypale de l'existence humaine, peut encore être considéré comme l'imam Ali Muhammad reconnectez tous ' « origine » et que la « pureté » de son ascendance, la « vierge » que l'Islam reconnaît à Marie, mère de Jésus; alors il s'exprime:
Chaque fois que Dieu a divisé l'ascendance, il s'est assuré qu'il était contenu dans le meilleur [Serm. n. 212].
Aussi à partir des Sermons de l'Imam Alì, confirmant ce qui a été montré dans les versets coraniques et l'analyse en profondeur d'entre eux, la valeur de la mission du Prophète est claire. Il décrit ainsi la situation en Arabie avant la révélation coranique:
... à ce moment-là, tout le monde a rendu Dieu semblable à Sa Création, a changé Son Nom et s'est tourné vers d'autres personnes de Lui [Serm. n. 1].
A cette époque les gens étaient tombés dans le vice, le fil de la religion a été brisée, les piliers de la foi se sont effondrées, les principes ont fait l'objet de sacrilèges, les ouvertures étaient étroites, le guide inconnu et les ténèbres régnaient ... Le peuple obéissant à Satan et il a marché sur ses chemins [Serm. n. 2].
Cette situation est, destiné à changer avec la « descente » du Coran dans la « grotte » et l'ordre divin de Mahomet pour commencer sa prédication, dans ce moment choisi par Dieu, quand, comme cela est arrivé avec les autres prophètes , le temps était venu à sa "plénitude". À cet égard, l'Imam Alì dit:
A travers lui, Dieu les a menés hors de l'erreur et avec ses efforts les a conduits par ignorance [Serm. n. 1].
... Il a guidé les gens à les ramener à la vraie foi et au salut [Serm. n. 33].
Et s'adresser à Dieu définit ainsi Muhammad: Il est Ton Véritable Envoyé, le Coffre de Ta Connaissance, l'Annonceur du Jour du Jugement, Ton Héraut de Vérité [Serm. n. 71].
Ceci est lié au verset coranique qui joue ainsi:
Il [Dieu] est le connaisseur de l'arcane, et il ne révélera son contenu à personne d'autre que l'apôtre en qui il est content [LXXII, 26-27].
Pour résumer en lui-même tous les prophètes précédents, Muhammad occupe le rôle central dans la création, le rôle de l'Adam céleste était, fin connaisseur de toutes les choses créées et vivre dans la lumière divine constante et continue. Il dit de lui un verset coranique:
En effet, Dieu et Ses Anges bénissent le Prophète. O vous qui croyez! Bénis-le et invoque-lui la paix [XXXIII, 56].
Par Muhammad dit encore le Coran: « Il est l'apôtre de Dieu et le Sceau des Prophètes » [XXXIII, 40], cette idée que l'Imam Ali ainsi: » ... la chaîne est venu avec Muhammad, son dernier lien et la prophétie était ainsi accomplie "[Serm. n. 90]; donc, pour la durée du présent cycle, Dieu ne se révélera plus aux hommes, puisque le Prophète de l'Islam était la dernière brique nécessaire pour achever le mur et, comme le dernier anneau, il était relié à l '"origine" , à l'archétype éternel dont dérive la prophétie.
Or, selon Shia doctrine de l'islam, il est impératif que, après la mort du Prophète est désigné par Dieu un imam pour les gens qui conservent et gardent les connaissances religieuses et les préceptes de l'islam et guider les gens vers le droit chemin. Comme dans le cas de la prophétie, l'attention de Dieu à la création implique qu'il guide chacune de ses créatures vers l'accomplissement de sa propre perfection.
La même raison qui rend nécessaire d'envoyer les prophètes et l'invitation à la religion, il est nécessaire que le Prophète, qui, grâce à son infaillibilité, a gardé l'islam et guider les gens vers le droit chemin, à remplacer après sa mort par Dieu avec une personne qui, en plus de l'ordre de recevoir l'inspiration divine et une mission prophétique, possède son propre degré de perfection, que je l'aime connaître et chérir les préceptes de la religion islamique et guider les gens vers le droit chemin . De la même manière que l'intellect, en raison de sa faillibilité, n'est pas capable de s'assurer que les gens peuvent se passer du prophète, la présence des érudits religieux dans le monde islamique et leurs activités de diffusion de la religion ne le font pas. il a le pouvoir de donner envie aux gens de se passer de l'imam. Il est évident que les sages musulmans, même s'ils craignent Dieu et probi, ne sont pas à l'abri de l'erreur et du péché; il ne peut donc être exclu qu'ils détruisent ou altèrent certaines connaissances et lois islamiques, même involontairement.
L'Imam, comme le prophète, doit être à l'abri de l'erreur et du péché. Si ce n'était pas le cas, le message religieux arriverait incomplet et le guide divin perdrait son efficacité. L'Imam doit également posséder des vertus telles que le courage, l'audace, la pureté, la générosité et la justice. Quiconque est à l'abri du péché observe tous les préceptes divins et la possession de bonnes qualités morales est l'une des conséquences nécessaires d'une pratique religieuse correcte. L'Imam doit aussi posséder des vertus plus que toute autre personne; en fait, cela n'aurait aucun sens et serait en effet contraire à la justice divine qu'une personne est un leader, un guide pour quiconque est supérieur à lui-même. A partir du moment où l'Imam et le gardien de la religion et la direction des hommes, doivent posséder les connaissances nécessaires pour résoudre les problèmes concernant la vie matérielle et spirituelle du peuple et conduire l'être humain à la félicité.
L'exégèse du Coran et de la direction ultérieure de la Oumma (société islamique) étaient donc les problèmes qui se sont présentés après la mort du Prophète et l'incompatibilité des solutions qui leur sont données sont à la base du monde islamique divisé en deux branches Ahl al-Sunnah et Shi'ia.
La Ahl al-Sunnah mettre en œuvre une division claire entre l'extérieur et l'intérieur, entre les religieux et sovrareligioso, entre ésotérique et exotérique, laissant la première et se soucier du soufi turuq seulement que les masses vivent dans le respect des préceptes de la Charia (loi divine) , dont le calife doit être le gardien et dont l'interprétation était la tâche des différentes écoles. Le Shi'ia, pour sa part, rejette cette dichotomie et maintient l'unité entre l'intérieur et l'extérieur, compte tenu des « quatre sens » du Coran en pleine intégration, comme des émanations de Totalité divine, et ainsi les exposer aux fidèles , qui atteignent les différents niveaux cognitifs selon leur ouverture intellectuelle. De l'avis chiite, cette exégèse est limitée aux Imams, descendants d'Ali, neveu et le fils de Mahomet dans la loi, et vicaires du prophète jusqu'au moment où, après la fin de ce cycle, Dieu crée un nouveau Adam et la chaîne prophétique revenir à démêler dans l'ordre existentiel humain.
Aborder compagnons, à savoir ceux qui, comme les disciples de Jésus, ils ont pu le comprendre, l'imam Ali apparaît Vicaire du Prophète, l'exégète de la Parole de Dieu a établi dans le Coran et dont les significations lui ont été révélés de Muhammad; en fait, l'Imam Alì s'exprime:
Tout ce que je vais vous dire vient du Prophète [Serm. n. 88].
La connaissance des choses secrètes (ilmu'l-Ghayb) m'a été confié par le Prophète ... Dieu l'a transmis au Prophète et il me l'a transmis. Il a prié Dieu que mon cœur et mes côtes puissent le contenir [Serm. n. 127].
Je suis en mesure de dire à chacun de vous d'où il vient et quel sera son sort, mais je crains que cela vous amènera à me considérer le plus grand prophète. Je vais révéler ces choses à ceux d'entre vous que je considère immunisés contre ce danger [Serm. n. 174].
Et toujours dans le but de souligner sa nature de Vicaire, il ajoute:
Vous êtes conscient de ma parenté et de ma relation étroite avec le Prophète. Il m'a pris avec lui que j'étais encore un enfant, il m'a tenu près de sa poitrine, m'a fait dormir dans son lit et m'a donné son parfum. Il me nourrissait de ses pensées et de ses méditations ... Chaque jour il me révélait quelque chose et m'ordonnait de le garder à l'esprit. Chaque année, il se retira pour prier sur la montagne Hira et je ne n'a pas pu le voir ... Je voyais la splendeur de la révélation divine et je me sentais de parfum Prophétie ... Il m'a dit: « Ali, vous voyez ce que je vois et entends ce que que j'entends, mais vous n'êtes pas un prophète. Tu es mon vicaire et marche sur le droit chemin »[Serm. n. 191].
En partant de ce point fixe, l'Imam Alì peut donc se placer au centre de la Communauté Islamique et donc au Véritable Guide des croyants:
Je suis le moyeu sur lequel la roue tourne, et dès que le moyeu est enlevé, la rotation cesse ... Je vous ai placé sur le bon chemin [Serm. n. 118].
Je suis conscient de l'accomplissement des promesses et de toute la Révélation [Serm. n. 119].
J'ai allumé la Lumière divine quand les autres sont restés immobiles ... J'ai pris les rênes [du Prophète] [Serm. n. 37].
J'ai été créé pour la Vraie Religion [Serm. n. 56].
Il est une connaissance, son, qui ne l'empêchera pas, mais il transmettra aux Imams qui suivront, qui, au nombre de douze, se disent les descendants du Prophète, et de veiller à l'exégèse spirituelle du Coran pendant tout le cycle de Wilayah (c'est-à-dire guide et autorité spirituelle); Ils, avec le Prophète et Fatima, sa fille et la femme d'Ali, formé Fourteen Puri, appelant deux personnages tout aussi symboliques.
L'Imam Ali parle dans ses sermons des descendants du Prophète, dont il est l'ancêtre, s'exprimant ainsi:
Ils sont les dépositaires de ses secrets, la source de sa connaissance, le centre de sa sagesse, les vallées pour ses livres, les montagnes de sa religion ... Ils sont les fondements de la religion et les piliers de la foi [Serm. n. 2].
Ils sont l'épine dorsale de la justice, les bannières de la foi et les langues de la vérité [Serm. n. 86].
Personne n'entrera au Ciel s'ils ne les ont pas connus et ils ne l'auront pas connu. La Porte de la Vertu ne peut être ouverte que par leurs clés [Serm. n. 151].
Nous, membres de la Famille du Prophète, avons les Clés de la Connaissance et la Lumière du Guide [Serm. n. 119].
Nous sommes le plus proche, nous sommes les Compagnons, les Gardiens du Trésor et les portes de la sagesse ... Le sens profond du Coran appartient aux Imams, et ils sont les trésors de Dieu ... l'apparence extérieure des choses se cache une égale intérieure [Serm . n. 153].
Ils sont la Vie de la Connaissance et la Mort de l'Ignorance ... Ils sont les Piliers de l'Islam, ils assurent la Vérité et ils fuient l'Erreur. Ils possèdent la connaissance de la religion [Serm. n. 237].
Il est en tout clairement exprimé l'idée que l'imam est la signification profonde de la révélation coranique, tirée d'eux par le Prophète et ils gardé comme un trésor précieux, dans une pièce dont la porte ouvre seulement à savoir qui a la clef de Savoir que cette porte symbolique s'ouvre sans les rendre violents.