ASTRONOMIE

Astronomie islamiqueEn astronomie, les musulmans ont continué la tradition de Ptolémée, tout en faisant un usage intensif de la connaissance des Perses et Indiens. Les premiers astronomes de l'Islam, qui ont fleuri au cours de la seconde moitié du deuxième / huitième siècle à Bagdad, ont fondé leurs travaux sur les tables astronomiques largement astronomiques persans et indiens. Le travail astronomique le plus important de la Perse pré-islamique qui doit être conservé sont le roi des tables (Zij-i Shahi ou Zij-i Shahriyari), composé autour de l'AD 555, sous le règne du roi sassanide Anūshīrawān Justus, et se base en une grande partie sur les théories et les pratiques astronomiques des Indiens.
Ce travail était en astronomie sassanide ce que le Siddhānta étaient pour les Indiens et les Almageste pour les Grecs; il avait dans la formation de l'astronomie islamique le même rôle important de ces dernières sources. Ce texte - qui possédait plusieurs caractéristiques particulières, y compris le fait de fixer le début de la journée à minuit au lieu de midi, comme ce fut la coutume - ont été traduits en arabe par Abu'l-æasan al-Tamimi, un commentaire Abū Ma'shar (Albumasar), l'astrologue musulman le plus célèbre. Le Zij-e Shahi étaient la base d'astronomes célèbres astronomiques tels que Ibn al-Naubakht et Masha'Allah (Messala), qui a prospéré sous le règne d'al-Manour, et qui a contribué à des calculs préliminaires pour la fondation de ville de Bagdad. En plus des traités astrologiques, où l'accent, généralement ensemble sassanide sur le Jupiter-Saturne a été transmis aux islamistes, le Zij-e Shahi sont l'héritage astronomique le plus important de la Perse sassanide, et la base la plus ancienne de la fondation de Astronomie islamique.
Avec le premier astronome officiel des Abbassides, Muáammad al-Fazārī, qui mourut autour du 161 / 777, l'influence indienne directe devint dominante. Dans le 155 / 771, une mission indienne est arrivée à Bagdad pour vous enseigner les sciences indiennes et pour coopérer à la traduction de textes en arabe. Quelques années plus tard, le zīj al-Fazārī est apparu, basé sur le Siddhānta de Brahmagupta. Al-Fazārī a également composé divers poèmes astronomiques et a été le premier dans l'Islam à construire un astrolabe, qui devint plus tard l'instrument typique de l'astronomie islamique. Son œuvre principale, connue sous le nom de Grand Siddhānta, resta la seule base de la science astronomique jusqu'au temps d'al-Ma'mūn, au troisième / neuvième siècle.
Sur l'introduction de l'astronomie indienne dans l'Islam était un contemporain d'al-Fazari, Tariq ibn Yaqub, qui a étudié sous la direction d'un professeur indien et est devenu très expérimenté dans le domaine. Principalement grâce aux efforts de ces deux hommes, plus que tous les autres, l'astronomie indienne et les mathématiques ont été introduites dans le courant de la science islamique. D'autres travaux en sanskrit, y compris en particulier les Siddhānta Aryabhata, avaient une certaine diffusion à cette époque, reste, avec volets des travaux mentionnés ci-dessus, les sources faisant autorité de l'astronomie jusqu'à l'époque d'al-Ma'mûn, quand ils étaient traduit en grec œuvres grecques.
Dans le vaste mouvement qui a eu lieu à al-Ma'mûn pour traduire les œuvres étrangères en arabe, le grec sont devenus disponibles textes astronomiques fondamentaux, qui dans une certaine mesure, ont remplacé les œuvres indiennes et persanes qui avait monopolisé le terrain jusque-là période. Le Almageste a été traduit à plusieurs reprises, et ont également été traduits Tetrabiblos (Quadripartitum) et les tables astronomiques de Ptolémée, connu sous le nom Canones procheiroi.
Avec ces traductions et d'autres du grec et du syriaque, le terrain était préparé à la montée de l'astronomie islamique et, au cours du troisième / neuvième siècle, certaines des plus grandes figures de la science apparurent sur la scène. Æabash al-æāsib dominait la première partie du siècle, sous la direction de laquelle les tables ma'mūniche étaient composées; d'al-Khwārazmi, qui, en plus de ses importants écrits mathématiques, a laissé d'importantes tables astronomiques; et d'Abū Ma'shar. Ce dernier est l'astrologue musulman le plus souvent cité en Occident, et son Introductorium magnum in astrologiam a été traduit et imprimé plusieurs fois en latin. Al-Farhānī (Alfragano), l'auteur des éléments bien connus de l'astronomie, appartient également à la période d'al-Ma'mūn.
Dans la seconde moitié du III / IX siècle, l'étude de l'astronomie continua son cours rapide. Al-Nairīzī (Anarizio) a commenté l'Almagest et a écrit le traité le plus complexe jamais écrit en arabe sur l'astrolabe sphérique (ou armilla). Son contemporain Thābit ibn Qurrah (Tebizio) a également joué un rôle de premier plan dans le domaine de l'astronomie; il est particulièrement célèbre pour avoir soutenu la théorie du mouvement oscillatoire des équinoxes. Pour rendre compte de cette trépidation, il ajouta une neuvième sphère aux huit de l'astronomie ptolémaïque, une innovation adoptée par la plupart des astronomes musulmans ultérieurs.
Son compatriote al-Battani (ou Albategno), que certains auteurs considèrent le plus grand astronome musulman Thabit ibn Qurra bientôt suivi et a poursuivi sa ligne d'étude, tout en répudiant la théorie de trépidation. Al-Battānī a fait quelques-unes des observations les plus précises dans les annales de l'astronomie islamique. Il a découvert le décalage de l'apogée du Soleil depuis l'époque de Ptolémée, observation qui l'a conduit à la découverte du mouvement des apsides solaires. Il a déterminé l'étendue de la précession 54,5 '' par an et l'inclinaison de l'écliptique vers 23 ° 35 '. Il a également découvert une nouvelle méthode pour déterminer le temps de la vision de la nouvelle lune, et a fait une étude détaillée des éclipses solaires et lunaires, encore utilisé au XVIIIe siècle par Dunthorn dans sa détermination du changement progressif du mouvement de la Lune. Le principal travail astronomique d'al-Battani, qui contient aussi une série de plaques, est devenu connu en Occident sous le titre De scientia stellarum; il est resté l'un des ouvrages fondamentaux de l'astronomie jusqu'à la Renaissance. Sans surprise, ses œuvres ont reçu, dans l'édition avec traduction et commentaire du célèbre savant italien CA Nallino, une étude plus approfondie de celle consacrée aux œuvres de toute autre dans les temps modernes d'astronome musulman.
L'observation astronomique a été réalisée au cours du quatrième / dixième siècle par des figures comme Abū Sahl al-Kūhī et Abd al-Ra'mā al-ūfī. Ce dernier est particulièrement célèbre grâce aux chiffres des étoiles, que G. Sarton, l'éminent historien de la science islamique, considère, en même temps que zij Ibn Yunus et ceux de Ulugh Beg, l'un des trois plus grands chefs-d'œuvre de l'observation de l'astronomie dans l'Islam. Ce livre, qui fournit une carte d'étoiles fixes avec des figures, a été largement utilisé à la fois à l'Est et à l'Ouest; ses manuscrits sont parmi les plus beaux de la littérature scientifique médiévale. Pour cette période, font également partie Abû Sa'id Al-Sijzi, qui a été particulièrement connu pour avoir construit un astrolabe sur la base du mouvement de la Terre autour du soleil, et qui précède Abu'l-Wafa al-Buzjānī, qui, en plus de étant parmi les mathématiciens musulmans les plus remarquables, il était également un astronome expert. Il a écrit une version simplifiée de « Almagesto pour faciliter la compréhension de l'œuvre de Ptolémée, et a parlé de la deuxième partie de la Lune dell'evezione de manière à induire le savant français L.Am. Sillillot a commencé une longue controverse au XIXe siècle sur la prétendue découverte par Abū'l-Wafā 'de la troisième inégalité de la Lune. En tout cas, l'opinion actuelle tend à discréditer cette thèse et à reconfirmer Tycho Brahe comme son découvreur.
Il faut mentionner, enfin, comme l'un des contemporains de Abu'l-Wafa, l'astronome andalou, alchimiste et Abu'l-Qasim à Majrīøī, dont la renommée est principalement due à ses écrits hermétiques et occultes. Al Majrīøī a également été capable astronome et écrit des commentaires sur les tables de Muhammad ibn Musa al-Khwarazmi et Planisphaerium Ptolémée, ainsi qu'un traité sur l'astrolabe. De plus, c'est lui et son disciple al-Kirmānī qui ont fait connaître les épîtres des Frères de la Pureté en Andalousie.
Le 397ème / 1007ème siècle, qui marque l'apogée de l'activité dans les sciences islamiques, a également été témoin des travaux de divers astronomes importants, dont al-Bīrūnī, dont la détermination des latitudes et des longitudes, des mesures géodésiques et divers calculs astronomiques importants font de lui l'une des principales figures dans ce domaine. Ibn Yūnus, qui était l'astronome de la cour fatimide du Caire, a terminé son Zīj (les tablettes hakimites) en XNUMX/XNUMX, et a ainsi apporté une contribution durable à l'astronomie islamique. Ces tableaux, dans lesquels de nombreuses constantes ont été soigneusement remesurées, sont parmi les plus précis qui ont été compilés pendant la période islamique. Ibn Yūnus est considéré pour cette raison par certains historiens de la science, comme Sarton, peut-être l'astronome musulman le plus important, indépendamment du fait qu'il était un mathématicien qualifié, qui a résolu des problèmes de trigonométrie sphérique au moyen de projections orthogonales et qui était probablement le premier pour étudier le mouvement oscillatoire isométrique d'un pendule - une enquête qui a conduit plus tard à la construction d'horloges mécaniques.
Au deuxième moitié de ce siècle appartient la première observation éminent astronome espagnol, al-Zarqali (Arzachel). Il a inventé un nouvel instrument astronomique appelé öaáīfah (Saphaea Arzachelis), qui est devenu bien connu; on lui attribue aussi la démonstration explicite du mouvement de l'apogée du Soleil par rapport aux étoiles fixes. Sa contribution la plus importante, cependant, est constitué par la publication des tableaux tolédanes, faite avec l'aide de nombreux autres scientifiques musulmans et juifs, et largement utilisé par les astronomes est le latin et les musulmans des siècles plus tard.
L'astronomie espagnole après al-Zarqālī s'est développée dans une veine anti-systémique, dans le sens où ils ont commencé à être critiqués contre la théorie des épicycles. Dans le sixième / XIIe siècle a commencé à critiquer le système planétaire ptolémaïque Jabir ibn Aflāá, qui en Occident était connu comme « Geber » et était souvent confondu avec le célèbre alchimiste. Aussi les philosophes Avempace et Ibn Tufail (connu en Occident sous le nom d'Abubacer) ont critiqué Ptolémée. Avempace, sous l'influence de la cosmologie aristotélicienne, qui commençait alors à devenir dominante en Andalousie, proposait un système basé exclusivement sur des cercles excentriques; Ibn Tufail est considéré comme l'auteur d'une théorie qui a été développée plus complètement par un de ses disciples du VII / XIII siècle, al-Bitrūjī (Alpetragio). C'était un système complexe de sphères homocentriques que l'on appelait aussi «théorie du mouvement en spirale» parce que, dans sa vision, les planètes semblaient accomplir une sorte de mouvement «en spirale». Bien que ce nouveau système ne présente aucun avantage sur le ptolémaïque, et il ne pouvait pas supplanter, la critique directe du système ptolémaïque par al-Bitrûji et les astronomes avant qu'ils ont été utilisés par les astronomes de la Renaissance comme un outil efficace contre l'ancienne astronomie de Ptolémée.
Même à l'Est, une certaine insatisfaction avec le système ptolémaïque allait de pair avec le travail astronomique basé sur sa théorie. Le Sanjari ZIJ, composé dans le sixième / XIIe siècle par al-Ḵhāzinī, ont été suivis par les conseils ilkhanides du septième / XIIIe siècle, qui ont été le résultat d'observations faites dans Maragha. Mais en même temps Naöīr al-Din al-Tusi, l'astronome le plus important de Maragha, sévèrement critiqué Ptolémée. Dans son mémoire d'astronomie, al-Tūsī a clairement démontré son insatisfaction à l'égard de la théorie planétaire ptolémaïque. En fait, al-Tūsī a proposé un nouveau modèle planétaire qui a été complété par son disciple Qutb al-Dīn al-Shīrāzī. Ce nouveau modèle a essayé d'être aussi fidèle au concept du modèle ptolémaïque de la nature sphérique des cieux, plaçant la Terre dans le centre géométrique des sphères célestes et non à une certaine distance du centre, que nous trouvons dans Ptolémée. Al-Tūsī a alors conçu deux sphères tournant l'une dans l'autre pour expliquer le mouvement apparent des planètes.
Voilà pourquoi l'historien américain des mathématiques islamiques, ES Kennedy, qui a découvert ce modèle planétaire, l'a nommé comme une « paire d'Al-Tusi », puisqu'il représente la somme des deux opérateurs de téléphonie mobile. Al-Tūsī avait l'intention de calculer les détails de ce modèle pour toutes les planètes, mais n'a évidemment pas terminé ce projet. Sur son disciple Quøb al-Din al-Shirazi est tombé la tâche de développer une variante de ce modèle pour le mercure, et sull'astronomo Damascène de « VIII / XIVe siècle Ibn al-Shāøir pour compléter le modèle lunaire de son enquête Texte final dans l'amendement des éléments. Ibn al-Shāøir, se référant au modèle Al-Tusi, fait moins que le déférent excentrique Ptolémée et introduit un second système épicycloïdal à la fois solaire et lunaire. La théorie lunaire proposée deux siècles plus tard par Copernic est le même que Ibn al-Shāøir, et il semble que Copernic était en quelque sorte au courant de ce développement tardif de l'astronomie islamique, peut-être par une tradition byzantine. Tout ce qui est astronomiquement nouveau à Copernic se trouve essentiellement dans l'école d'al-ßūsī et ses disciples.
La tradition de Maragha a été poursuivie par des disciples directs d'al-Tusi, comme Quøb al-Din al-Shirazi et Muáyī al-Din al-Maghribi, ainsi que les astronomes réunis par Ulugh Beg à Samarkand, comme Ghiyath al-Din al-Kashani et Qūshchī. Il a même survécu jusqu'à l'époque moderne dans les différentes régions du monde islamique, comme l'Inde du Nord, la Perse et, dans une certaine mesure, le Maroc. Ils ont fait beaucoup de commentaires sur les travaux antérieurs, tels que le commentaire sur le traité de l'astronomie Qūshchī, aux mains de « Abd al-æayy Lari XIe / XVIIe siècle, qui a été populaire jusqu'à la Perse moderne.
Cette dernière tradition de l'astronomie islamique a continué à corriger les lacunes mathématiques du modèle ptolémaïque, mais elle n'a pas brisé les limites de l'univers ptolémaïque fermé, si intimement lié à la vision du monde médiévale. Il est vrai que de nombreux astronomes médiévaux ultérieurs ont critiqué divers aspects de l'astronomie ptolémaïque. Il est également certain que des astronomes comme al-Bīrūnī connaissaient la possibilité du mouvement de la Terre autour du Soleil et même - comme al-Bīrūnī le proposait dans ses lettres à Avicenne - la possibilité d'un mouvement elliptique plutôt que circulaire des planètes. Cependant, aucun d'entre eux n'a pris et n'a pu franchir le pas de rompre avec la vision traditionnelle du monde, comme cela se serait produit en Occident à la Renaissance - car une telle décision aurait signifié non seulement une révolution dans l'astronomie, mais aussi un bouleversement dans les secteurs religieux. , philosophique et social. L'influence de la révolution astronomique sur l'esprit de l'homme ne peut être surestimée. Tant que la hiérarchie de la connaissance restait intacte dans l'Islam et que la scientia continuait à être cultivée au sein de la sapientia, une certaine «limitation» dans le domaine physique était acceptée afin de préserver la liberté d'expansion et de réalisation dans le domaine spirituel. Le mur du cosmos a été préservé afin de protéger la signification symbolique qu'une telle vue fortifiée du cosmos détenait pour la plupart de l'humanité. C'était comme si les anciens scientifiques et érudits prédisaient que l'effondrement de ce mur détruirait également le contenu symbolique du cosmos, et même effacerait le sens du «cosmos» (ordre éclairé) pour la grande majorité des hommes, pour qui c'est difficile concevoir le ciel comme une matière incandescente qui tourbillonne dans l'espace et en même temps que le trône de Dieu. Ainsi, malgré toutes les possibilités techniques, le pas vers la rupture de la vision traditionnelle du monde n'a pas été franchi, et les musulmans se sont contentés de se développer et perfectionner le système astronomique qu'ils avaient hérité des Grecs, des Indiens et des Perses, et qui avait été pleinement intégré dans la vision du monde islamique.
Les différents nouveaux personnages incluent l'astronomie islamique, ainsi que les améliorations apportées au système ptolémaïque, le catalogue d'étoiles de Ulugh Beg, qui fut le premier nouveau catalogue de l'époque de Ptolémée, et le remplacement du calcul des chaînes avec le calcul des seins et avec la trigonométrie. Les astronomes musulmans ont également modifié le système général des Alexandrins sous deux aspects importants. La première modification consistait à abolir les huit sphères que Ptolémée avait supposées communiquer le mouvement diurne à chaque ciel; Les musulmans ont remplacé un seul ciel sans étoiles aux limites de l'univers, au-dessus du ciel des étoiles fixes, qui dans l'accomplissement de sa rotation diurne comporte tous les autres cieux. La seconde modification, qui était d'une plus grande importance pour la philosophie des sciences, impliquait un changement dans la nature des cieux. Parmi les nombreux problèmes de l'astronomie, ceux qui sont particulièrement intéressants pour les astronomes musulmans concernés la nature des corps célestes, le mouvement planétaire et la distance et la taille des planètes, qui ont été associés à des calculs basés sur des modèles mathématiques avec lesquels ils opéraient. De toute évidence, ils s'intéressaient beaucoup à l'astronomie descriptive, comme en témoignent leurs nouveaux catalogues stellaires et les nouvelles observations du ciel.
Il est bien connu que, dans l'Almageste, Ptolémée avait occupé les sphères célestes comme des formes purement géométriques, pris pour des phénomènes « sauver ». Il a ensuite suivi la tradition des mathématiciens grecs, les astronomes, qui ne les intéressait pas tant à la nature ultime des cieux, sur les moyens de décrire les mouvements selon les lois mathématiques. Musulmans, réagissant contre ce point de vue, ils ont procédé à « consolider » le ciel ptolémaïques, en accord avec la perspective « réaliste » de la mentalité musulmane et, suivant les tendances déjà présentes dans l'hypothèse sur les planètes, attribué parfois cette conception même Ptolémée. Les musulmans ont toujours pris en compte le rôle des sciences naturelles à découvrir les aspects de la réalité représentée dans physique, plutôt que la création de constructions mentales à imposer à la nature, non pas qu'ils ont une correspondance nécessaire avec les différents aspects de la réalité. La solidification des cieux Résumé ptolémaïques représente une transformation profonde de la signification et le rôle des mathématiques dans leur relation avec la nature, un problème fondamental pour la philosophie de la science.
La tendance à « l'interprétation physique » du ciel était déjà évidente dans les écrits de l'astronome et mathématicien du troisième / neuvième siècle ibn Thabit Qurra, et surtout dans son traité sur la création des cieux. Bien que l'original de ce traité est passé apparemment perdu, il cite dans les œuvres de nombreux écrivains plus tard, y compris Maïmonide et Magnus Albertus, indiquent que Thabit ibn Qurra avait conçu le ciel comme des sphères solides, avec un fluide compressible interposé entre orbes et excentriques.
Ce processus de transformation du ciel abstrait des Grecs en corps solides a été mené par Alhazen, qui est plus célèbre pour ses études en optique que pour ses études en astronomie. Dans son Compendium of Astronomy (bien que l'original arabe ait été perdu, des versions en hébreu et en latin restent), Alhazen décrit le mouvement des planètes non seulement en termes d'excentriques et d'épicycles, mais aussi selon un modèle physique qui a exercé une grande influence sur le monde chrétien jusqu'à l'époque de Kepler. Il est cependant curieux que les philosophes et les scientifiques musulmans n'aient généralement pas reconnu, semble-t-il, les implications de cette solidification du ciel ptolémaïque. Les péripatéticiens andalous, tels qu'Ibn Tufail et Averroès, ont continué à attaquer l'astronomie ptolémaïque au nom de la physique aristotélicienne, négligeant également de considérer le travail d'Alhazen - peut-être parce que, comme le suggère Duhem, cela aurait affaibli leur raisonnement. Cependant, avec la traduction espagnole du traité d'Alhazen, suivant la directive d'Alphonse le Savion, le travail est plutôt devenu un outil des partisans latins de Ptolémée dans leur défense contre les attaques des péripatéticiens. Même dans le monde musulman, les astronomes la considéraient maintenant avec faveur; trois siècles plus tard, Nāsī al-Dīn al-Tūsī aurait composé un traité sur les cieux basé sur le Compendium d'Alhazen et en suivant ses idées de très près.
Presque tous les astronomes musulmans, et en particulier ceux qui ont traité de l'astronomie mathématique, ont été confrontés au problème des mouvements planétaires. Rares sont cependant ceux qui l'ont traité avec autant de profondeur et de rigueur qu'al-Bīrūnī. Nous avons déjà eu l'occasion de mentionner le nom d'al-Bīrūnī comme l'un des scientifiques et érudits musulmans les plus universels. En astronomie, ainsi qu'en physique et en histoire, il a apporté de nombreuses contributions majeures. Son Canon d'al-Mas'ūdī est l'encyclopédie astronomique musulmane la plus importante; il traite de l'astronomie, de la géographie astronomique et de la cartographie, et de diverses branches des mathématiques, en s'appuyant sur les écrits des Grecs, des Indiens, des Babyloniens et des Perses, ainsi que des auteurs musulmans précédents, ainsi que sur ses propres observations et mesures . Si son travail avait été traduit en latin, il serait certainement devenu célèbre sous le nom de Canon d'Avicenne. Écrivant à peu près au même moment qu'Alhazen, al-Bīrūnī a décrit le mouvement des planètes à la manière de Ptolémée, mettant le système des excentriques et des épicycles dans cette forme très complexe pour laquelle l'astronomie médiévale est devenue célèbre. Cette encyclopédie astronomique est la meilleure preuve des processus de pensée du scientifique astronomique musulman, lorsqu'il a tenté de déchiffrer les mouvements planétaires complexes en termes de cercles des Pythagoriciens - d'une part en transformant les figures géométriques abstraites des Grecs en sphères concrètes, d'autre part en préservant les idée d'harmonie céleste qui avait profondément imprégné l'esprit des gnostiques grecs, en particulier de l'école de Pythagore.
Un autre problème qui occupait une position centrale dans l'astronomie musulmane était celui de la taille du cosmos et des planètes. Parmi les diverses tentatives faites par les astronomes musulmans pour déterminer les distances et les tailles des planètes, aucune n'est devenue aussi connue que celle d'al-Farghānī, l'astronome de Transoxiana des XNUMXe / XNUMXe siècles. Ses éléments d'astronomie (Rudimenta astronomica) ont été traduits en latin, et les distances qui y sont données ont été universellement acceptées en Occident jusqu'à l'époque de Copernic. En déterminant les distances des planètes, al-Farghānī a suivi la théorie selon laquelle il n'y a pas «d'espace perdu» dans l'univers - c'est-à-dire que l'apogée d'une planète est tangente au périgée de la suivante. Les distances données par al-Farghānī pour l'apogée et le périgée de chaque planète du système épicycloïdal correspondent aux excentricités des ellipses dans l'astronomie moderne.

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