MÉDECINE ISLAMIQUE: HISTOIRE ET PRINCIPES
La médecine est l'un des secteurs les plus célèbres et les plus connus de la civilisation islamique, étant l'une des branches de la science où les musulmans se distinguaient le plus. Non seulement les médecins musulmans ont été sérieusement étudiés en Occident au Moyen Age, mais encore à la Renaissance et aux XIe / XVIIe siècles, leurs enseignements ont continué à peser dans les cercles médicaux occidentaux. En fait, il y a seulement un siècle et demi, l'étude de la médecine islamique était complètement omise du programme des écoles de médecine dans le monde occidental. A l'Est, malgré la diffusion rapide de l'enseignement médical occidental, la médecine islamique continue d'être étudiée et pratiquée, et loin d'être simplement d'un intérêt historique.
Cette école de médecine, née au début de l'histoire de l'Islam, est d'une grande importance non seulement pour sa valeur intrinsèque, mais aussi parce qu'elle a toujours été intimement liée à d'autres sciences, et en particulier à la philosophie. L'essai, ou hakîm, qui était dans toute l'histoire de l'Islam la figure centrale de la propagation et de la transmission des sciences, était généralement aussi un médecin. La relation entre les deux est en fait si étroite que le sage et le médecin sont tous deux appelés hakîm; Beaucoup de philosophes et de savants les plus connus de l'Islam, comme Avicenne et Averroès, étaient aussi des médecins et gagnaient leur vie en pratiquant l'art médical. (Il en est de même pour les philosophes juifs, comme Maïmonide, qui, en plus d'être un grand penseur, était aussi le docteur de Saladin).
Cette relation étroite entre le philosophe-sage et le médecin a eu une grande influence sur la position occupée par le praticien de l'art médical dans la société islamique et sur la conception que la communauté avait de lui. Il était généralement attendu du médecin qu'il était un homme de nature vertueuse, combinant perspicacité scientifique et qualités morales, et que sa force intellectuelle n'était jamais séparée d'une foi religieuse profonde et de la confiance en Dieu.
Malgré la haute position du médecin et la dignité dans laquelle se déroulait sa fonction, il ne faut pas croire que tout le monde dans le monde islamique avait une foi absolue dans l'art médical. Beaucoup, surtout parmi les Arabes, ont continué à avoir un manque de confiance dans cet art (qui avait été, après tout, adopté par des sources étrangères) et sont restés sceptiques quant à la capacité du médecin à traiter les maladies du corps.
En opposition à un tel point de vue sceptique, cependant, il y en eut qui acceptèrent rapidement les revendications de l'art médical, et qui nourrissaient le respect pour ceux qui le pratiquaient. Même parmi les Arabes eux-mêmes, qui au cours des premiers siècles étaient généralement moins enclins à cet art que les Perses, les chrétiens ou les juifs, la médecine finit par s'intégrer dans le tissu de leur langue. Les Arabes ont commencé à en parler dans leur vie quotidienne, et ils ont fait établir un excellent vocabulaire technique, en termes d'origine grecque, et aussi pehlevica et sanskrit, ce qui a facilité beaucoup l'étude de la médecine en arabe. L'intérêt pour divers sujets médicaux dans la vie quotidienne devint en fait si grand que de nombreux poètes arabes écrivirent des vers sur des sujets médicaux. La belle poésie sur la fièvre composée par al-Mutanabbī, le célèbre poète arabe qui a été saisi par la fièvre en Egypte dans le 348 / 960, atteste la pénétration des idées médicales dans la culture islamique.
La médecine islamique a surgi à la suite de l'intégration de la tradition hippocratique et la médecine grecque de Galien avec les théories et les pratiques des Perses et Indiens, dans le contexte général de l'Islam. Par conséquent, de nature synthétique, combinant approche expérimentale et pratique de l'école d'Hippocrate avec la méthode théorique et philosophique de Galien, et en ajoutant à la richesse déjà vaste des connaissances médicales grec des théories et les expériences des médecins persane et indienne, en particulier en pharmacologie. En plus de la médecine islamique, il était surtout étroitement liée à « l'alchimie, enquête - comme les physiques hermétiques et stoïque - fait que les phénomènes concrets des individuels plutôt que les causes générales recherchées par le péripatéticien « philosophie naturelle ». De cette façon, il maintient également ses liens avec un symbolisme numérique et astrologique, qui était déjà devenu un élément important de l'hermétisme alexandrin avant l'avènement de l'Islam.
Le lien entre la médecine islamique et les écoles les plus anciennes se trouve dans l'école de Jundishapur, qui doit être considérée comme le lien organique le plus vital entre la tradition médicale islamique et les traditions antérieures. Gundishapur, dont le site était situé près de la ville actuelle persane de Ahwaz, a une longue histoire, qui remonte à l'époque préhistorique quand il a été appelé Genta Shapirta, ou « Le beau jardin. » La ville a été fondée à la fin du IIIe siècle par Sapor (saveur) I, le deuxième roi sassanide, peu de temps après qu'il eut vaincu l'empereur byzantin Valériane et avait conquis Antioche. Le monarque persan pensé à faire de la ville un centre culturel pour rivaliser avec Antioche et même de la surmonter, et nommé si Vehaz Andev-i-Sapor, que « le meilleur d'Antioche Sapor. » Le nom « Gundishapur », avec laquelle la ville est devenue célèbre dans la période islamique, selon toute vraisemblance, une simplification du nom donné à elle par Sapor I, mais il semble que dans le même temps à l'avant comme mentionné ci-dessus. Jundishapur devint rapidement un centre culturel de premier plan, en particulier la médecine hippocratique. Son importance a augmenté encore plus après le 489 AD, lorsque par l'ordre de l'empereur byzantin l'école d'Edessa a été fermée et ses médecins ont cherché refuge dans cette ville. Shāpūr II a agrandi Jundishapur et y a établi une université régulière, dans laquelle diverses écoles de médecine sont étroitement liées. C'était là que les médecins nestoriens enseignaient et pratiquaient la médecine grecque, tandis que les idées zoroastriennes et la pratique médicale persane locale continuaient d'exercer une grande influence; les derniers philosophes et savants d'Athènes se réfugièrent aussi lorsque, dans 529 AD, Justinien ordonna la fermeture de l'école d'Athènes. Un Gundishapur a également commencé à se faire sentir progressivement l'influence de la médecine indienne, en particulier au cours du VIe siècle, sous le règne de Anūshīrawān le Juste, qui a envoyé son vizir Burzūyah (ou Perzoe) en Inde pour apprendre la science des Indiens. Burzūyah, de retour en Perse, a apporté non seulement les contes de Bidpai, mais aussi une connaissance de la médecine indienne, ainsi que divers médecins indiens. Il est crédité d'un livre intitulé Sagesse des Indiens, traduit de l'arabe en grec dans le 462 / 1070 par Siméon d'Antioche.
L'école de Jundishapur devint ainsi le lieu de rencontre de la médecine grecque, perse et indienne. Ses activités ont continué à se développer et là, dans une atmosphère cosmopolite et libre, une nouvelle école a vu le jour, qui était une synthèse des diverses traditions médicales. L'école de Jundishapur était à l'apogée de son évolution au début de l'ère islamique, et prospéra bien à l'époque des Abbassides, lorsque ses médecins furent lentement transférés à Bagdad. Toujours au 8ème / 14ème siècle, les voyageurs et les géographes musulmans ont parlé de la ville comme d'une ville prospère, même si son activité scientifique s'était déjà déplacée ailleurs. Et aujourd'hui, sur le site de la ville antique, se dresse le village de Shahabad, qui témoigne de l'existence d'une métropole autrefois prospère, siège de plusieurs siècles du plus important centre médical d'Asie occidentale et le pont le plus direct entre la médecine Islamique et pré-islamique.
Au début de la période islamique, la médecine grecque continua à être pratiquée à Alexandrie, autrefois le plus grand centre de la science hellénistique. Cette école, qui combinait les théories et les pratiques égyptiennes avec celles des Grecs, avait cessé depuis quelque temps avant l'avènement de l'Islam de former des médecins éminents; en ce qui concerne la pratique, il semble que tout porte à croire que la médecine hellénistique était encore vivante lorsque les musulmans ont conquis l'Égypte au I / VIIe siècle. Les sources islamiques traditionnelles parlent sur le sujet particulier de Jean grammairien, un évêque jacobite d'Alexandrie qui a eu lieu en haute estime par Amr ibn al-'As, le conquérant de l'Egypte. (Giovanni Ceci ne devrait cependant pas être confondu avec le philosophe Jean Philopon, qui a également été appelé « le grammairien. » Ce dernier, dont la critique de certaines thèses de la théorie d'Aristote de mouvement étaient bien connus des philosophes musulmans, épanoui d'un siècle plus tôt, et il n'est pas particulièrement célèbre pour ses connaissances médicales.)
Quelle que soit la mesure de la vitalité de la pratique médicale gréco-égyptienne à Alexandrie, il ne fait aucun doute que, grâce aux médecins de cette ville, et aussi à travers les ouvrages médicaux qui subsistent encore dans ses bibliothèques, les musulmans ont acquis un certain degré de familier avec la médecine grecque. Beaucoup des auteurs grecs les plus fréquemment cités - comme Hippocrate, Galen, Rufus of Ephesus, Paul of Aegina et Dioscoride - en ce qui concerne la materia medica - sont probablement devenus connus des musulmans par Alexandrie. De plus, les rapports certainement authentiques du prince omeyyade Khālid ibn Yazīd, qui s'est rendu à Alexandrie pour apprendre l'alchimie et qui a fait effectuer les premières traductions de textes grecs en arabe, attestent de l'existence d'une certaine tradition d'enseignement à Alexandrie. époque, bien qu'il soit certain que ce qui a survécu à cette époque ne pouvait en aucun cas être comparable à l'école de quelques siècles plus tôt. De même, la célèbre bibliothèque d'Alexandrie, dont le feu a été attribué à tort par de nombreux érudits occidentaux au calife 'Umar, avait été en grande partie détruite bien avant l'avènement de l'islam. En tout cas, il ne fait guère de doute que les musulmans ont eu une sorte de contact avec la médecine grecque à Alexandrie, bien que ce contact ait été beaucoup moins significatif que celui qui a eu lieu à Jundishapur, où l'école de médecine était au sommet de sa forme. activité au début de la période islamique.
Les Arabes qui, sous la bannière de l'Islam, à la fois conquises Alexandrie est Gundishapur et saisi les principaux centres de la science et de la médecine, ils avaient aussi leur propre médecine élémentaire, qui a subi le changement ne facilement compréhensible avec l'avènement de l'Islam , mais a dû attendre le II / VIII siècle pour être transformé par la médecine grecque. Le premier médecin arabe dont le nom est rappelé par la chronique plus tard Ibn al-æārith Kaladah, qui était un contemporain du Prophète et qui avait étudié la médecine à Gundishapur. Cependant, les Arabes de son temps sont restés largement sceptiques sur cette forme de médecine étrangère. Beaucoup plus important pour eux étaient les paroles du prophète au sujet de la médecine, l'hygiène, l'alimentation, etc., a déclaré qu'ils ont accepté sans condition et qui a suivi avec toute la foi ardente qui caractérisait les premières générations musulmanes.
L'Islam, en tant que guide pour tous les aspects de la vie humaine, devait également faire face aux principes plus généraux de la médecine et de l'hygiène. Il y a plusieurs versets du Coran dans lesquels des questions médicales très générales sont discutées; Il y a aussi beaucoup de dictons du Prophète concernant la santé, la maladie, l'hygiène et d'autres sujets relevant du domaine de la médecine. Des maladies telles que la lèpre, la pleurésie et l'ophtalmie sont mentionnées; des remèdes tels que des tasses, des cautères et l'utilisation de miel sont proposés. Ce corpus de déclarations sur des questions médicales a été systématisé par des auteurs islamiques plus tard, et est devenu connu comme la médecine du Prophète (Tibb al-Nabī). Le début du quatrième volume de la collection de traditions prophétiques de Boukhari, qui est parmi les sources les plus fiables de son genre, a deux livres dans lesquels ils sont recueillis, dans les chapitres 80, ceux sur la maladie, son traitement, les malades, etc. . Il existe également d'autres livres médicaux à caractère religieux, en particulier le travail médical attribué au sixième imam chiite, Ja'far al-Sadiq.
Étant donné que toutes les paroles des directions Prophète sont fondamentales pour la vie des musulmans dévots, dit celui-ci, tout en ne contenant pas un système explicite de la médecine, ils ont joué un rôle de premier plan dans la détermination de l'atmosphère générale dans laquelle le médicament est islamique venir à être pratiqué. Leurs indications ont été suivies au cours des siècles par toutes les générations successives de musulmans; ils ont déterminé beaucoup des habitudes diététiques et hygiéniques des musulmans. En outre, la médecine du prophète est devenue le premier livre à être étudié par un étudiant en médecine, avant d'entreprendre la tâche de maîtriser les compendiums habituels de la science médicale. Il a donc toujours joué un rôle important dans la création de l'arrangement mental avec lequel le futur médecin a entrepris l'étude de la médecine.
La première influence directe des cercles islamiques Gundishapur dans 148 eu lieu / 765, lorsque le deuxième calife abbasside, le fondateur de la ville de Bagdad, al-Mansur, qui depuis de nombreuses années ont souffert de dyspepsie, a demandé l'aide des médecins Gundishapur. Depuis quelque temps, l'hôpital et le centre médical de la ville avait été dirigée par Jirjis Bukhtyishū « (nom syriaque qui signifie « Jésus a sauvé »), le premier médecin célèbre d'une famille qui allait devenir l'une des plus importantes familles de médecins du monde musulman, dont les membres ont continué à être d'éminents médecins au 5ème / 11ème siècle. La réputation de Jirjīs comme un médecin compétent avait déjà atteint l'oreille du calife, qui a demandé que ce médecin chrétien soit amené à sa cour. Le succès devait être Jirjis dans la prise en charge du Calife était le début d'un processus qui a finalement déménagé Medical Center Gundishapur à Bagdad, et a préparé le terrain pour l'arrivée des premiers célèbres médecins musulmans. Vers la fin de sa vie, Jirjīs retourna à Jundishapur pour mourir dans la ville natale de ses ancêtres. Cependant, ses disciples, ainsi que ses descendants, retournèrent à Bagdad, formant ainsi le lien organique entre cette école et les premiers centres médicaux de la capitale abbasside.
Une autre famille de médecins qui était à l'origine de Gundishapur, puis transféré à Bagdad, qui rivalise en importance avec la famille Bukhtyishū », est à Māsawaih (ou Māsūyah, dans sa prononciation persane). L'ancêtre de cette famille, Māsawaih, était un médecin et pharmacologue sans éducation, qui a passé trente ans à acquérir une expérience médicale dans le dispensaire de l'hôpital de Jundishapur. Quand il a été forcé de se retirer, il est allé à Bagdad, cherchant sa fortune dans cette capitale florissante. Quivi est devenu un ophtalmologiste célèbre et un docteur privé du vizir de Hārūn al-Rashīd. Même ses trois fils sont devenus médecins; parmi eux, Yuáannā ibn Māsawaih (le latin Mesuè il Vecchio ou «Janus Damas») doit être considéré comme l'un des médecins importants de cette période. Ibn Māsawaih, l'auteur du premier traité ophtalmologique en arabe, devint le médecin le plus éminent de son temps. Sa langue acérée, son caractère rebelle et son scepticisme envers le christianisme - auquel il adhérait formellement - lui créèrent de nombreux ennemis; mais il réussit, grâce surtout à sa maîtrise inégalée de l'art médical, à conserver sa position d'éminence jusqu'à sa mort au 243 / 857.
L'Occident médiéval a également connu une autre figure de Mesuè (appelée "le Jeune" pour le distinguer de l'ancienne Mesuè) avec le nom de Mesuè. Bien que les travaux pharmacologiques et médicaux attribués à Mesue le Jeune - y compris Grabadin - ont été parmi les plus lus du genre dans le monde latin, on connaît la véritable identité de ce personnage, que les savants latins médiévaux appelé l'évangéliste Pharmacopoeorum. John Leo Africanus écrit qu'il est né dans un village appelé Marind l'Irak, et est donc dit Māsawaih-Marindi. Certains érudits modernes ont même douté de son existence; d'autres, comme C. Elgood, dont l'étude magistrale de la médecine arabe lui présente comme l'une des principales autorités dans ce domaine, estiment qu'il peut être l'un avec Mesue l'Ancien. Mais quelle que soit l'origine de ce chiffre, au moins son travail, en ajoutant à celle de l'Ancien Mesue, a contribué à faire le nom Mesue une de l'image occidentale la plus populaire de la médecine islamique.
Les premiers traducteurs de textes médicaux en arabe, comme les premiers médecins, étaient pour la plupart chrétiens et juifs. La première traduction connue en arabe apparaît dans les Pandectes d'un prêtre alexandrin nommé Ahrûn; il a été exécuté par un érudit juif de Bassora, connu en Occident sous le nom de Masarjoyah, qui a vécu pendant la période omeyyade. Ce travail a été tenu en haute estime par la plupart des auteurs médicaux plus tard, et le nom de ce premier traducteur de textes médicaux est devenu célèbre dans les travaux ultérieurs de l'histoire médicale.
L'intérêt pour la culture grecque, qui s'est progressivement développée au cours de la dernière partie du gouvernement omeyyade, a pris des dimensions sans précédent pendant la période abbasside, lorsque, comme nous l'avons vu dans un chapitre précédent, le gouvernement et les individus l'ont fait. influent un effort conjoint pour avoir des traductions en arabe. Dans les premières années de la dynastie abbasside, Ibn Muqaffa commença sa traduction des textes médicaux du pehlevico en arabe, suivi une génération plus tard par Mesuè il Vecchio. Les membres de la famille Barmecidi, qui étaient les vizirs des Abbassides, étaient particulièrement importants parmi les mécènes privés de ce mouvement. C'était le Barmedice Yahyā d'engager le docteur indien Mikna pour traduire les travaux sur la médecine indienne en arabe; l'un d'entre eux, intitulé Sarat, a survécu jusqu'à aujourd'hui.
Le plus grand de tous les traducteurs de cette période était cependant Hunain ibn Ishāq, ou Johannitus Onan, comme il connaissait l'Occident médiéval. Hunain n'était pas seulement un traducteur très compétent; il était aussi l'un des médecins les plus éminents de son temps. Ses recherches médicales l'ont mené à Jundishapur, où il a étudié avec Ibn Māsawaih. Ce dernier, cependant, était déçu de lui, et a essayé de le décourager de continuer l'étude de la médecine. Sans perdre courage, il a continué à maîtriser la discipline et est devenu l'une des personnalités les plus importantes dans la formation des sciences islamiques de l'époque.
Aidée par son neveu Hubaish et son fils Ishāq, Hunain traduisait souvent des textes du grec en syriaque, laissant la traduction du syriaque à l'arabe à ses disciples, et spécialement à Hubaish. Dans ces cas, il a examiné la traduction finale, et l'a comparé lui-même avec l'original grec. D'autres fois, il aurait traduit directement du grec en arabe. De cette façon, Hunain et son école ont exécuté un grand nombre d'excellentes traductions, y compris les œuvres 95 de Galen en syriaque et 99 en arabe. Il y avait d'autres traducteurs célèbres, tels que Thābit ibn Qurrah, mathématicien de Harran ou Ellenopolis, qui a également traduit et écrit divers ouvrages médicaux, dont le Trésor est le plus connu. Cependant, aucun de ces chiffres ne peut rivaliser avec celui de Hunain, dont la maîtrise à la fois en tant que traducteur et en tant que médecin le qualifie pour être considéré comme l'une des figures fondamentales de l'histoire de la médecine islamique.
Avec des textes médicaux d'origine grecque, pehlevica et sanskrit traduits en arabe, et un vocabulaire technique sain et bien fondé, le terrain était prêt pour l'apparition de ces quelques géants dont les travaux ont dominé la médecine islamique depuis. L'auteur du premier ouvrage majeur de la médecine islamique était 'Alī ibn Rabban al-Tabarī, un converti à l'Islam, qui écrivit, dans le 236 / 850, le Paradis de la Sagesse (Firdaus al-Hikmah). L'auteur, qui était aussi l'enseignant d'al-Rāzī, s'inspira principalement des enseignements d'Hippocrate et de Galien, ainsi que d'Ibn Māsawaih et de Hunain. Dans les chapitres de 360, il résume les diverses branches de la médecine, en dédiant le dernier discours, constitué de chapitres 36, à une étude de la médecine indienne. L'ouvrage, le premier recueil majeur de ce genre en Islam, a une valeur particulière dans les domaines de la pathologie, de la pharmacologie et de la diététique, et montre clairement le caractère synthétique de cette nouvelle école de médecine qui était en train de se développer.
Le disciple d'Al-Tabarī, al-Rāzī, était sans aucun doute le plus grand médecin clinicien et observateur de l'Islam et, avec Avicenne, le plus influent, à la fois en Orient et en Occident. Nous aurons l'occasion d'en discuter plus tard, dans le chapitre consacré à l'alchimie; nous nous occupons ici des résultats obtenus en médecine, qui restent la partie la plus valable de son travail, la cause principale de sa renommée. Attiré dans la vieillesse par la médecine, al-Rāzī devint directeur de l'hôpital dans sa ville natale de Rayy, et plus tard directeur général de l'hôpital principal de Bagdad. Il acquit ainsi une grande expérience pratique, qui eut une petite part en faisant de lui le plus grand clinicien de la période médiévale.
La capacité d'al-Rāzī dans le pronostic, et son analyse des symptômes d'une maladie, de sa façon de traiter et de soigner, ont rendu ses études de cas cliniques célèbres parmi les docteurs plus tard.
Le travail d'al-Razi mieux connu dans le monde occidental est traité sur son rougeole et la variole, qui a été publié à plusieurs reprises en Europe, même au XVIIIe siècle. En plus de cela, et bien d'autres petits traités sur diverses maladies, al-Razi a également écrit plusieurs ouvrages médicaux, y compris les grandes Compendium, la Foire, le Introductio majeur et mineur, le Guide, les livres médicaux Liber regius et Splendido, outre le Livre d'al-Mansūr et le Kitāb al-Hāwī (Continens), qui sont ses deux plus grands chefs-d'œuvre. The Continens est le travail médical le plus volumineux jamais écrit en arabe. Il doit être considéré comme la source la plus fondamentale pour l'étude des aspects cliniques de la médecine islamique. Il a été étudié avec avidité dans le monde occidental du sixième / XIIe siècle XI / XVII, quand al-Razi et Avicenne ont eu lieu dans une plus haute estime même à celle d'Hippocrate et de Galien, et est l'une des pierres angulaires du programme de médecine traditionnelle dans le monde islamique.
En tant que maître de la psychosomatique et de la psychologie, al-Rāzī traitait les maladies de l'âme avec celles du corps et ne les séparait jamais complètement. En fait, il a composé un ouvrage sur la médecine de l'âme dans lequel il cherchait à démontrer la manière de vaincre ces maladies morales et psychologiques qui gâchent l'esprit et le corps et bouleversent l'état de santé total que le médecin cherche à préserver. Dans ce livre, intitulé dans la traduction anglaise Spiritual Phisick, al-Rāzī consacre vingt chapitres aux diverses maladies qui affligent l'âme et le corps de l'homme.
Les contributions d'Al-Rāzī à la médecine et à la pharmacologie, telles qu'elles figurent dans ses nombreux écrits médicaux - al-Bīrūnī mentionne 56 -, sont nombreuses. Il a été le premier à identifier plusieurs maladies importantes, telles que la variole, et à les traiter avec succès. Il est généralement attribué à l'isolement et à l'utilisation de l'alcool comme antiseptique et à l'utilisation, pour la première fois, du mercure comme purgatif, qui est devenu connu au Moyen Âge sous le nom de «Album Rhasis». Bien que critiqué avec véhémence par les sunnites et les chiites pour sa philosophie "anti-prophétique", ses opinions médicales devinrent l'autorité incontestée partout où la médecine était étudiée et enseignée; il est venu exercer sur la science latine une influence plus grande que celle de tout autre penseur musulman, si l'on exclut Avicenne et Averroès, dont la grande influence s'exerçait dans le domaine de la philosophie.
Après al-Razi, le médecin le plus éminent, dont les écrits ont eu une signification universelle, était « Ali ibn al-Abbas al-Majusi (latin « Haly Abbas). Comme son nom l'indique, il était d'ascendance zoroastrienne (Majūsī signifie zoroastrien), mais il était lui-même musulman. Bien que peu est connu de sa vie, à partir des dates de certains de ses contemporains, il peut déduire qu'il a prospéré au cours de la seconde moitié du IVe / Xe siècle, qui est mort autour du 385 / 995, et qui venaient de Ahwaz, près Gundishapur. Haly Abbas est mieux connu pour son Kamil al-Sinā'ah (La perfection de l'art) ou Kitab al-Maliki (Livre royal ou Regius Liber), qui est l'un des meilleurs ouvrages de médecine écrits en arabe et qui est resté un texte base jusqu'à l'apparition des œuvres d'Avicenne. Le Liber Regius est d'un intérêt particulier parce que Haly Abbas y discute les médecins grecs et islamiques qui l'ont précédé, en donnant un jugement franc sur leurs vertus et leurs défauts. Haly Abbas a toujours été considérée comme l'une des principales autorités de la médecine islamique, et de nombreuses anecdotes ont été enregistrées révélant sa perspicacité face à diverses maladies.
Les travaux de Haly Abbas, comme ceux de la plupart des premiers docteurs de l'islam, ont été éclipsés par ceux d'Avicenne, le plus influent de tous les médecins et philosophes islamiques, qui maniait en Occident depuis plusieurs siècles le titre de « Prince of médecins "et a dominé jusqu'à aujourd'hui la médecine islamique à l'Est. Le nom d'Avicenne et son influence est reconnaissable dans tous les lieux et à chaque fois que les sciences ont été étudiées et cultivées dans le monde musulman, et surtout en médecine, où la perfection et la clarté de son travail occulté de nombreux traités avant. Comme beaucoup d'autres philosophes célèbres et les scientifiques de l'Islam, Avicenne a pratiqué la médecine pour vivre, tandis que son amour de la connaissance l'a amené à faire face à tous les domaines de la philosophie et de la science de son temps. Dans beaucoup de ceux-ci, il est devenu incomparable, en particulier dans la philosophie péripatéticienne, qui a atteint son apogée avec lui. Cependant, cet intense dévouement à la philosophie ne le rendait nullement un médecin incapable. Au contraire, ses dons intellectuels lui ont permis d'unifier et de systématiser toutes les théories et les pratiques médicales des siècles précédents dans une large synthèse qui porte l'empreinte claire de son génie.
Avicenne a écrit un grand nombre d'ouvrages médicaux en arabe, ainsi que certains en persan, y compris traités sur des maladies spécifiques, ainsi que des poèmes qui résument les principes de base de la médecine. Son chef-d'œuvre, cependant, est le Canon de la médecine (Canon medicinae), qui était certainement le travail le plus lu et le plus influent de la médecine islamique. Ce vaste travail qui a été parmi les livres les plus souvent imprimés en Europe au cours de la Renaissance, Gerardo traduction latine de Crémone, comprend cinq livres: principes généraux, les médicaments simples, les maladies des organes particuliers, locaux qui ont infirmités la tendance à se répandre sur Tout le corps, comme la fièvre, et les drogues composées. Dans ces livres, Avicenne a résumé la théorie et la pratique médicale de telle sorte que le Canon est devenu une fois pour toutes la source officielle de la médecine islamique.
Avicenne a possédé une grande pénétration clinique, et a donné la première description de divers médicaments et maladies, y compris celui de la méningite, qui a été le premier à décrire correctement. Mais il est célèbre surtout pour sa pénétration et sa compréhension des principes philosophiques de la médecine d'une part, et sa maîtrise du traitement psychologique des maux physiques, ou « médecine psychosomatique », comme on dit aujourd'hui, de l'autre .
Beaucoup d'histoires de cas cliniques ont été attribuées à Avicenne, qui sont devenues partie intégrante de la littérature persane et arabe, et ont franchi les limites de la science médicale. Certaines de ces histoires sont devenues si célèbres qu'elles ont été adoptées et transformées en contes gnostiques par les Soufis, tandis que d'autres sont entrées dans le folklore des peuples islamiques.
Avec al-Rāzī et Avicenne, la médecine islamique a atteint son apogée et a été incorporée dans les écrits de ces hommes sous la forme finale qu'il faudrait pour les générations suivantes d'étudiants et de praticiens. Les étudiants en médecine commençaient habituellement leurs études formelles avec les Aphorismes d'Hippocrate, les Questions de Hunain ibn Ishāq et le Guide al-Rāzī; puis ils passèrent au Trésor de Thābit ibn Qurrah et au Livre d'al-Rāzī d'al-Mansūr; ils ont enfin abordé l'étude des Seize traités de Galien, des Continens et de la médecine canonique. Le chanoine d'Avicenne devint ainsi l'autorité suprême dans le domaine de la profession médicale, son étude et sa compréhension étant le but vers lequel tout le cursus médical était orienté. Même au cours des siècles suivants, lorsque de nombreuses autres encyclopédies médicales importantes furent rédigées en arabe et en persan, Canon continua à maintenir sa position privilégiée. Son auteur, avec al-Rāzī, était considéré comme l'autorité suprême dans le domaine de la médecine, en Occident jusqu'au XVIIe siècle, et en Orient jusqu'à aujourd'hui.
La tradition médicale, sur la base des travaux d'Avicenne, al-Razi et d'autres maîtres anciens, a continué à se développer en Egypte et en Syrie, le Maghreb et l'Andalousie, en Perse et dans d'autres pays de l'Est de l'Islam. En Egypte, où les maladies oculaires étaient de plus en plus répandue, il était ophtalmologie de développer d'une manière particulière, ce qui laisse une empreinte profonde dans l'Ouest, comme vous pouvez le voir dans les mots arabes tels que la rétine et la cataracte. Même à l'époque préislamique, les ophtalmologistes égyptiens comme Antillo et Demostene Filalete étaient bien connus. Dans la période islamique, les études dans ce domaine ont continué avec la même intensité. Le premier traité majeur sur l'œil était le cahier des ophtalmologistes de 'Ali ibn « Isa (Jésus Haly) à Bagdad, a fait à la fin du quatrième / Xe siècle, et fait suite à une courte distance du Livre des sélections sur le traitement de l'oeil Canamusali , qui était le médecin du souverain égyptien al-Hakim. Ces travaux sont restés autoritaires dans leur domaine en Occident jusqu'à la publication de la Dioptrice de Kepler; ils continuèrent à être consultés jusqu'au dix-huitième siècle, quand l'étude de cette branche de la médecine fut reprise en France. La cour d'al-Hakim a également été le théâtre d'activités Alhazen, qui, comme nous l'avons vu, était le plus grand optique musulman, et a également effectué de nombreuses études sur la maladie de la structure et les yeux, en particulier en ce qui concerne le problème de la vision.
L'Egypte était aussi le centre d'activité de nombreux autres médecins célèbres tels que Ali ibn Ridwan (latin « Haly Rodoam »), a vécu au cinquième / XIe siècle, qui a écrit des commentaires sur les travaux de Galien et a mené une série de dures controverse avec Ibn Butlān, l'auteur du Calendrier de la Santé, qui s'était installé au Caire depuis Bagdad. Les hôpitaux et les bibliothèques du Caire toujours attiré les médecins de partout, comme quand, par exemple, deux siècles après Ibn Nafis, qui est né à Damas, il a finalement installés au Caire et sont morts dans 687 / 1288.
Ibn Nafis, qui a attiré l'attention des chercheurs que d'une génération, a été le découvreur de la petite circulation ou circulation pulmonaire, alors qu'il pensait jusqu'à récemment qu'elle a été découverte au XVIe siècle par Michel Servet. Ibn Nafis a fait une étude critique des travaux anatomiques de Galien et d'Avicenne, en les publiant sous le titre Epitome del Canone. Il est devenu un ouvrage de médecine populaire, et a été traduit en persan.
Des médecins arrière, on peut citer, huitième / XIVe siècle, alAkfānī et Sadaqah ibn Ibrahim al-Shadhili, l'auteur de la dernière importante des traités de ophtalmologiques Egypte. Important a également été Dâwûd al-Anøāki, qui est mort au Caire en 1008 / 1599, dont le Trésor, ne manque pas d'originalité, est une indication de l'état de la science et de la médecine islamique au cours du XVIe siècle, lorsque le courant de La science européenne commençait à prendre une nouvelle direction, loin du courant dominant dans lequel elle s'était maintenue pendant tant de siècles.
Même l'Espagne et le Maghreb, ou les pays occidentaux de l'Islam, qui formaient une unité culturelle, étaient la maison de beaucoup de grands médecins. Surtout Cordoue était un centre d'activité médicale; là, au quatrième / Xe siècle, le savant juif Hasday bien Shaprūø traduit la matière médicale de Dioscoride, qui a été corrigée par la suite et commenté par Ibn Juljul, qui a également écrit un livre sur la vie des médecins et des philosophes. Círdoba était aussi 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib, qui a composé un célèbre traité de gynécologie. Il a été suivi à son tour, dans la première partie du V / XI siècle, par Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (le latin "Albucasis"), qui était le plus grand chirurgien musulman. En se fondant sur le travail des médecins grecs, et en particulier Paul d'Egine, mais aussi d'ajouter propre matériel original, Albucasis a écrit son célèbre octroi ou concessio, qui a été traduit en latin par Gérard de Crémone, et a également été étudié pendant plusieurs siècles en hébreu et traduction catalane.
La médecine islamique en Espagne doit beaucoup à la famille d'Ibn Zohr ou Avenzoar, qui a produit de nombreux médecins célèbres pour deux générations, et même un médecin qui ont obtenu une renommée pour sa capacité dans l'art de la guérison. Le membre le plus célèbre de la famille était Abū Marwān 'Abd al-Malik, qui est mort à Séville autour du 556 / 1161. Il a laissé plusieurs œuvres dont la plus importante est le Livre des Régimes. Ces écrits font de lui le plus grand docteur andalou dans les aspects cliniques de la médecine, deuxième dans ce domaine seulement à al-Rāzī.
Parmi les docteurs andalous il y avait aussi divers philosophes médicaux bien connus. Ibn ßufail, l'auteur d'un roman philosophique Living Fils du Awakened (Vivens, filius Vigilantis, plus tard connu en Europe avec le titre de Philosophus autodidactus) était aussi un médecin qualifié, comme celui qui lui a succédé sur la scène philosophique, Averroes. Ce célèbre philosophe, dont nous traiterons plus en détail dans la section sur la philosophie, était officiellement un médecin, et a écrit divers ouvrages médicaux, y compris encyclopédie médicale intitulé Livre des connaissances générales sur la médecine et les commentaires sur les œuvres médicales d'Avicenne. La carrière d'Averroès a été suivie, dans un certain sens, également par Maïmonide. Né à Cordoba en 530 / 1136, il part tôt pour l'Orient, s'installant finalement en Egypte. Par naissance et l'éducation précoce, cependant, appartient à la scène espagnole. Maïmonide a écrit dix ouvrages de médecine, tous en arabe, dont le plus célèbre est le livre d'aphorismes sur la médecine, qui, comme ses autres œuvres, a également été traduit en hébreu.
Il faut également se souvenir des médecins et scientifiques espagnols pour leur contribution particulière à l'étude des plantes et de leurs propriétés médicales. Il est vrai que d'importants ouvrages sur les drogues avaient été composés en Orient - comme les Fondements des vraies propriétés des remèdes par Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMXe / XNUMXe siècle), qui est le premier ouvrage en prose en persan moderne, ou les ouvrages sur la pharmacologie par Mesue le Jeune. Cependant, ce sont les scientifiques espagnols et maghrébins qui ont apporté les plus grandes contributions dans ce domaine, intermédiaire entre la médecine et la botanique. Le commentaire d'Ibn Juljul sur les Dioscorides a été suivi au XNUMXème / XNUMXème siècle par le Livre des Médicaments simples du médecin tunisien Abū'l-Salt. Il fut à son tour suivi quelques années plus tard par al-Ghāfiqī, le plus original parmi les pharmacologues musulmans, qui donna dans l'ouvrage précité, également intitulé Livre des médicaments simples, la meilleure description des plantes trouvée chez les auteurs musulmans .
Le travail d'al-Ghafiqi, comme déjà mentionné, a été achevé un siècle plus tard par un autre andalou, Ibn al-Baitar, qui est né à Malaga et est mort à Damas en 646 / 1248. Sur ce chiffre, ce qui était le plus grand botaniste et pharmacologue musulman, plusieurs ouvrages ont survécu, y compris le Livre complet du livre simple et suffisant de simples médicaments de médicaments, qui a été enregistré par ordre alphabétique et discuté en détail tout ce qui a été connu pharmacologues, ainsi que trois cents médicaments jamais décrits auparavant. Ces travaux, qui sont parmi les fruits les plus importants de la science islamique dans le domaine de l'histoire naturelle, sont devenus la source de beaucoup plus tard la littérature dans ce domaine en Orient. Cependant, ils ont eu peu d'influence en Occident, appartenant à une époque où la majorité des traductions de l'arabe en latin avait déjà eu lieu, et où l'intellectuel, qui avait déjà été établi entre le christianisme et l'islam dans les siècles V / XI et VI / XII commençaient à la fin. En ce qui concerne la science islamique, figure importante Ibn al-Baitar est le dernier d'une longue lignée de grands Espagnols botaniques et pharmacologues, qui, de cette terre des jardins magnifiques et une flore diversifiée, dominée par ce domaine de la connaissance, une partie de l'histoire naturelle et de la botanique, ainsi que de la médecine.
En Perse, elle-même, la scène de tant des premières activités médicales, Avicenne a été suivie d'une génération plus tard par Isma'il Sharaf al-Din al-Jurjani, l'auteur du Trésor dédié au roi de Khwarazm, qui est la plus importante encyclopédie médical en persan. Les dimensions, ainsi que le style, du travail le placent entre le Canon et le Continens; c'est un trésor non seulement de la théorie médicale médiévale mais aussi de la pharmacologie, pour laquelle il présente l'intérêt supplémentaire de contenir les noms des plantes et des drogues en persan. Le trésor, bien que jamais imprimé, a toujours été très populaire en Perse et en Inde et a été traduit en hébreu, en turc et en ourdou.
Parmi ceux qui ont pris l'héritage d'Avicenne dans le sixième / XIIe siècle est également important Fakhr al-Din al-Razi, le théologien sixième / XIIe siècle, l'auteur du Livre de soixante sciences mentionnées ci-dessus. AlRāzī était également un médecin capable et, bien qu'il ait fait des critiques très sévères des écrits philosophiques d'Avicenne, il a écrit un commentaire sur la médecine Canon et a clarifié beaucoup de ses difficultés. Il a également commencé un grand travail médical, appelé Great Medicine, qui n'a jamais été terminé.
Les VIIe et XIIIe siècles, malgré sa vie politique turbulente soulignée par l'invasion mongole, et la destruction de nombreuses écoles et hôpitaux, ont néanmoins été témoins de la production de divers ouvrages médicaux importants. Il est curieux, d'abord, que les quatre historiens de la médecine les plus importants dans l'Islam - à savoir Ibn al-Qiføī, Ibn Abi Uöaibi'ah, Ibn Khallakān et Bar Hebraeus - tous fleurirent au milieu de ce siècle. En second lieu, il convient de noter que les Mongols, qui ont d'abord tant fait pour détruire les institutions où la médecine était pratiquée et enseignée, sont vite devenus ses protecteurs, de sorte que dans leurs tribunaux certains des plus médecins célèbres de l'Islam. Quøb al-Din al-Shirazi, l'élève le plus célèbre de al-Din Nasir al-Tusi, était aussi un médecin et a écrit un commentaire de Canon, qu'il a appelé Hommage à Sa`d. Il a été suivi au début du VIIIe / XIVe siècle par Rashid al-Din FaÑlallāh, le vizir appris Ilkhanide, qui a écrit l'histoire la plus autorité de la période mongole, ainsi que l'encyclopédie médicale. Rashīd al-Dīn était aussi un ardent protecteur de la culture et, dans la capitale Tabriz, il a construit de nombreuses écoles et hôpitaux. Fait intéressant, comme un signe de connexion toujours étroite entre les différentes parties du monde islamique, que lorsque Rashid al-Din a offert des récompenses à toute personne qui avait écrit un livre en son honneur, beaucoup de ceux qui ont répondu d'abord étaient Andalouses, et quelques-uns de la Tunisie et de Tripoli. Malgré l'invasion mongole, l'unité du monde islamique était encore assez bonne pour permettre une communication rapide sur les questions médicales et scientifiques entre les pays les plus éloignés. (Il est légitime de douter, malgré toutes les possibilités techniques actuelles, de l'existence d'une réponse également rapide aux problèmes de nature scientifique entre des pays aussi éloignés les uns des autres dans le monde islamique actuel).
Le VIII / XIV siècle est également marqué par un nouvel intérêt pour la médecine vétérinaire; remontent à cette période plusieurs traités sur les chevaux, dont l'un attribué à Aristote, avec quelques autres qui ont été traduits du sanscrit. Ce fut aussi la période d'intérêt intense pour l'anatomie, partagée par le médecin et le théologien, et l'ère de l'apparition des premières illustrations pour les textes d'anatomie. Le premier ouvrage illustré d'anatomie connu est celui composé en 798 / 1396 par Muhammad ibn Ahmad Ilyās et intitulé Anatomia illustré. Cette période comprend également un autre ouvrage très bien lu, l'anatomie d'al-Mansūr, dans lequel sont discutées des notions d'embryologie, combinant des concepts grecs et indiens avec ceux du Coran.
La période safavide, qui marque une renaissance de l'art et de la philosophie perses, fut aussi la période où la médecine islamique fut profondément révisée. Le plus grand médecin de cette période, Muhammad Husseini Nurbakhshi, qui est mort en 913 / 1507, a écrit un important travail de médecine intitulée expérience Quintessence, qui révèle les compétences cliniques de l'auteur. Il a été le premier à identifier et traiter plusieurs maladies courantes, y compris le rhume des foins et la coqueluche. Cette période a également été caractérisée par l'émergence de pharmacologues experts, et a été définie par Elgood comme «l'âge d'or» de la pharmacologie en Islam. Le travail le plus important dans ce domaine était le Shāfi'ī de médecine, composé dans 963 / 1556; Il a servi de base à la Pharmacopée Persique de Francesco Angeli, la première étude européenne sur la médecine persane. A cette époque, bien écrit un siècle plus tard, le don des deux appartient Mu'min, qui est encore lu livre largement dans l'Est, et montre l'influence indienne vague croissante à ce moment-là.
Les X / XVI et XI / XVII siècles furent aussi la période de la diffusion de la médecine islamique en Inde, à travers les œuvres de divers Perses qui s'y étaient installés. Dans le 1037 / 1629 « Ain al-Mulk Shiraz il compose le vocabulaire de médicaments, dédié à Shah Jahan. Il a probablement aussi contribué à la composition de Dārā Shukūh Medicine, la dernière grande encyclopédie médicale de l'Islam. Dara Shukūh, le prince Moghols qui était aussi un soufi et un érudit de Vedanta, est célèbre pour ses traductions d'œuvres métaphysique sanscrit en persan, et surtout les Upanishads, qui Anquetil-Duperron traduit en latin de sa propre version persane, ce qui rend ce travail pour la première fois disponible en Europe. Ce fut la version que William Blake, parmi beaucoup d'autres personnes plus ou moins célèbres, il a lu au XIXe siècle, probablement sans rien savoir du prince moghol qui avait préparé le chemin. La véritable traduction d'une vaste encyclopédie médicale par Dārā Shukūh, cependant, semble improbable; le travail était probablement exécuté sous son patronage et sous sa direction par des médecins compétents, tels que 'Ain al-Mulk.
La médecine islamique a continué de se développer en Inde au cours du XIIe / XVIIIe siècle, quand ils étaient composés des œuvres comme l'échelle de la médecine d'un autre médecin persan, Muhammad Akbar Shah Arzani de Shiraz. Il est assez intéressant de noter que, avec l'invasion de l'Inde par Nadir Shah au XIIe / XVIIIe siècle, la médecine islamique dans ce pays a reçu un nouvel élan au moment même où la même Perse a été l'affaiblissement, à la suite de l'avènement de la médecine européenne. Aujourd'hui, la médecine islamique continue à se développer comme une école de vie de la médecine en particulier dans le sous-continent indo-pakistanaise, en concurrence avec l'Ayurveda et la médecine moderne européenne, qui, dans certains mouvements, tels que neoippocratismo, a commencé à montrer un certain intérêt à ce que philosophie médicale dont il a été détaché il y a plusieurs siècles.
« La médecine », comme Avicenne déclare au début du Canon, « est une branche de la connaissance qui traite de la santé et la maladie du corps humain, afin d'utiliser approprié pour préserver et restaurer les moyens de santé. » La tâche de la médecine est donc celle de la restitution ou de la préservation de cet état d'équilibre appelé santé. Suite à la pathologie humorale d'Hippocrate, la médecine islamique considère les "éléments" du corps comme le sang, le flegme, la bile jaune et la bile noire (ou atrable). Ces quatre humeurs sont pour le corps ce que les quatre éléments - le feu, l'air, l'eau et la terre - sont pour le monde de la Nature. Il n'est pas étonnant, en effet, de découvrir qu'Empedocle, à qui l'on attribue généralement cette théorie des quatre éléments, était aussi un médecin. Comme les éléments, chaque humeur a deux natures: le sang est chaud et humide, le flegme est froid et humide, Bila jaune est chaud et sec et la bile noire est froid et sec. Tout comme dans le monde de la génération et la corruption tout est générée par mistione des quatre éléments, donc dans le corps humain il y a une constitution humorale, créée par le mélange des quatre humeurs, qui détermine l'état de santé. De plus, la constitution particulière ou le tempérament de chaque personne est unique; il n'y a pas deux personnes qui peuvent être traitées comme si elles étaient exactement le même sujet, avec des réactions identiques aux stimuli externes.
Le corps a ce pouvoir de préserver et de restaurer cet équilibre qui caractérise son état de santé - ce pouvoir d'autoconservation qui est traditionnellement appelé vis medicatrix naturae. Le rôle de la médecine se résume alors à aider cette capacité à fonctionner correctement et à lever les obstacles sur son chemin. Le processus de rétablissement de la santé est donc effectué par le corps lui-même, et les médicaments ne sont qu'une aide à cette force naturelle, qui existe dans chaque corps et est une caractéristique de la vie elle-même.
L'unicité du tempérament de chaque individu indique que chaque microcosme est un monde en soi, non identique à un autre microcosme. Cependant, la réapparition des mêmes humeurs fondamentales dans chaque constitution démontre le fait que chaque microcosme a une similarité morphologique avec d'autres microcosmes. Il y a aussi une analogie entre le corps humain et l'ordre cosmique, comme le révèle la correspondance entre les humeurs et les éléments. Dans la philosophie naturelle hermétique-alchimique, que l'islam a toujours été étroitement liée à la médecine, il y a une doctrine fondamentale de la correspondance entre tous les ordres de la réalité: la hiérarchie intelligible, les corps célestes, l'ordre des numéros, les parties du corps, les lettres de l'alphabet qui sont les "éléments" du Livre Saint etc. Les sept vertèbres cervicales et dorsales douze correspondent aux sept planètes et les douze signes du zodiaque, ainsi que dans les jours de la semaine et les mois de l'année; et le nombre total de disques des vertèbres, supposés être de vingt-huit, correspond aux lettres de l'alphabet arabe et aux stations de la Lune. Il existe donc un symbolisme numérique est relié à la médecine astrologique, bien que la proximité du rapport n'a pas été le même dans toutes les périodes de l'histoire islamique, ni dans tous les écrivains médicaux. Mais la correspondance et la «sympathie» (au sens originel du terme sympathie) entre différents ordres de la réalité cosmique forment l'arrière-plan philosophique de la médecine islamique.
La destruction de l'équilibre des quatre humeurs est, nous l'avons vu, la cause des maladies; sa restauration est la tâche du médecin.
Le corps humain, avec tous ses différents organes et éléments, et avec ses systèmes physique, nerveux et vital, est unifié par une force vitale ou un esprit qui ressemble un peu à l'énergie métabolique de base de la médecine moderne. Les trois systèmes du corps ont chacun leurs propres fonctions, différenciées et interdépendantes à la fois par l'esprit vital - qui ne doit cependant pas être confondu avec l'âme.
Les éléments et les organes, les systèmes biologiques et leurs fonctions servent tous à maintenir l'équilibre des quatre humeurs, et l'état d'équilibre est déterminé par la nature particulière de chaque corps humain. Il existe cependant des modèles et des causes générales pour la variation des tempéraments, qui comprennent des facteurs tels que la race, le climat, l'âge, le sexe, etc. Donc, un Indien ou un Slav, ou un homme de soixante ans et une femme de vingt ans, serait totalement différent des tempéraments, alors que les Indiens et les Slaves comme des groupes raciaux ou personnes sessent'anni comme groupe d'âge, aurait un tempérament similaire , même si pas identique.
Le traitement des maladies dépend également de ces facteurs. En médecine islamique, tous les aliments et drogues sont classés en fonction de leur qualité - chaleur, froid, etc. - et aussi en fonction de leur puissance. Ainsi, une personne ayant un caractère colérique a généralement besoin d'aliments et de médicaments dans lesquels les qualités de froid et d'humidité prédominent, afin de contrebalancer la chaleur et la sécheresse de la bile jaune. La même nourriture ou drogue aura l'effet inverse sur une personne avec un tempérament flegmatique. De cette façon, la pharmacologie, suivant les théories de la médecine, a divisé tous les médicaments selon leurs qualités. L'ensemble des habitudes alimentaires des pays islamiques a été établi selon cette théorie, de sorte que dans un repas normal, les diverses qualités et natures sont bien équilibrées.
Dans sa tentative de considérer l'homme dans son ensemble, comme une entité unique dans laquelle l'âme et le corps sont unis, et de tenter de connecter l'homme à l'environnement cosmique total dans lequel il vit, la médecine islamique est resté fidèle à l'esprit unificateur de l'Islam. Bien que provenant des traditions médicales antérieures de la Grèce, de la Perse et de l'Inde, la médecine islamique, comme beaucoup d'autres sciences pré-islamiques, devint profondément islamisée et pénétra profondément dans la structure générale de la civilisation islamique. Jusqu'à présent, ses théories et ses idées ont dominé les habitudes alimentaires quotidiennes de la population islamique; elles servent encore de cadre général à une vision unificatrice de l'homme, en tant qu'être étroitement lié au corps et à l'âme, et dans lequel l'état de santé se réalise par l'harmonie et l'équilibre. Étant donné que ces idées sont étroitement liées à la vision islamique des choses, ils ont contribué à faire de cette tradition de la médecine une des sciences les plus répandues et durables cultivées au sein de la civilisation islamique à travers son histoire.