Le Kilim

Le Kilim

Le terme kilim vient du persan "ghelim" ou "kelim", qui signifie "étirer". Ces «tapis plats» particuliers étaient initialement appelés Karamani, car ils étaient principalement produits dans la région de Karaman, en Anatolie.
Leur technique est similaire à celle de la broderie, puisque les tissages chaîne de différentes couleurs sont entrelacés (avec une bobine) en alternance sur et sous les différentes chaînes, retournant une fois le bord extrême de la zone destinée à leur couleur; au fur et à mesure que les travaux progressent, les parcelles se resserrent.

Souvent réalisés avec des fils de laine, plus rarement avec des poils d'animaux ou des fibres végétales, les Kilims anciens qui nous sont parvenus sont malheureusement très rares, précisément en raison du caractère périssable des fibres utilisées dans le temps.
Contrairement aux tapis noués, les deux côtés du tissu sont identiques. Une caractéristique de certains kilims sont des fentes dans la direction verticale du tissu: cela se produit lorsque le dessin suit des lignes verticales parallèles aux chaînes de chaîne; les deux trames de couleurs différentes sont en fait accrochées à deux chaînes contiguës qui, cependant, restent séparées l'une de l'autre et donnent lieu à des «coupures». Cela ne se produit pas si des trames de couleurs différentes sont alternativement accrochées à la même chaîne de chaîne, ce qui empêche cependant la formation de lignes parfaitement verticales dans le dessin. Cette technique, qui offre une plus grande résistance globale au kilim, n'est pas couramment utilisée dans les anatoliens, alors qu'elle est courante dans les artefacts de Bessarabie, de Géorgie et d'Afghanistan.

Pour mieux mettre en valeur un motif ou un symbole géométrique particulier, dans les kilims avec décollements (et uniquement dans ceux-ci) il y a parfois un `` contour '', obtenu en laissant un ou plusieurs fils de chaîne `` libres '' à la frontière de la zone à encadrer, puis en un autre fil (parfois double), qui est passé sur et sous la chaîne libre.
Une caractéristique du tissage kilim, par rapport aux tapis noués à la main, est que le tisserand termine chaque zone de couleur avant de passer à une autre partie du tapis. Ce fait peut s'expliquer par la nécessité pour l'artisan nomade de ne transporter que des quantités limitées de laine pendant le voyage: chaque fois que la tribu s'arrête et monte le métier à tisser, le tisserand doit donc utiliser la laine qu'il a apportée avec lui. Ne pouvant décider à l'avance avec certitude des couleurs et des motifs décoratifs, le Kilim devient ainsi une sorte de kaléidoscope de couleurs, de détails et de motifs décoratifs différents.
La conception est principalement de nature géométrique, bien que des scènes du même répertoire de tapis noués apparaissent parfois. Les kilims ont souvent des frontières avec des bandes décorées de motifs populaires tels que des animaux ou des petits arbres, qui proviennent d'anciennes croyances de populations d'artisans.
Les kilims sont assez répandus en Turquie et dans le Caucase et présents partout en Perse, où la plus grande production est attribuée aux populations semi-nomades du centre-sud de l'Iran et à celles du Turkménistan, qui fabriquent des artefacts d'une grande beauté et originalité, préservant les motifs décoratifs et couleurs traditionnelles.

Largement utilisés par les tribus telles que les tapis, les coussins, les sacs ou les couvertures, les Kilims faisaient partie du patrimoine familial et faisaient partie de la dot du mariage.
En Occident, en revanche, il y a quelques années encore, ils étaient considérés comme inférieurs par rapport aux tapis à nœuds beaucoup plus renommés. Cependant, au fil du temps, grâce en partie à la bibliographie de savants talentueux et au fait que leurs motifs géométriques étaient bien adaptés aux goûts changeants des architectes européens et américains et que leurs créations étaient centrées sur le minimalisme esthétique ou le style ethnique, les Kilims ont commencé être considéré comme un exemple d'artisanat de haut niveau, parfois d'art, à l'instar des plus célèbres tapis persans et d'anciens tapis caucasiens.
On a même émis l'hypothèse que l'archétype de la «culture textile» lui-même commençait avec le kilim, car il représente (avec son entrelacement uniquement des trames et des chaînes) de la «dualité» qui, selon beaucoup, gouverne le monde: le bien et le mal , yin et yang, homme et femme, etc ...
Une école de pensée est donc née qui voit les styles caractéristiques des kilims comme un véritable langage, à travers lequel des centaines de générations de femmes anatoliennes, bien qu'à travers des interprétations personnelles continues et brillantes dignes de designers textiles de haut niveau, a transmis un corpus symbolique unique en son genre, ou la première véritable histoire de l'humanité et de ses croyances, une théologie fondamentalement néolithique, agricole et féminine.

Le kilim est donc vu comme un véritable "document textile", d'une importance énorme pour son extrême archaïcité, lisible par une opération de décryptage de ses symboles.
A l'appui de cette thèse, d'après les écrits d'archéologues tels que James Mellaart (découvreur des ruines de la ville néolithique de Catalhuyuk, de marchands d'art comme John Eskenazi, de Bekis Balpinar (fondateur et premier directeur du musée Wakiflar d'Istanbul, une institution dédiée exclusivement à au tapis et au kilim anatolien) et Udo Hirsh (érudit préhistorique qui a vécu pendant des décennies en Turquie et dans le Caucase), il y aurait des similitudes considérables (sans parler de véritables "reproductions") entre les symboles stylisés des kilims anciens et les messages peintures sur les murs et dans les scutures trouvées à Catalhuyuk, représentant presque toujours des femmes stylisées en train de procréer; dans de nombreux cas, des crânes de taureaux ou plus rarement des cerfs et des béliers.
La production actuelle de kilims est devenue «vulgarisée» à la fois dans la technique et dans la valeur historiographique des artefacts. En fait, aujourd'hui les villages turcs sont devenus le centre d'une production de Kilim principalement destinée au commerce et à l'exportation.
Les motifs et les décorations traditionnels ont été pour la plupart oubliés et remplacés par ceux dictés en grande partie par les goûts occidentaux. De plus, les colorants naturels ont été complètement abandonnés au profit des colorants chimiques.

Les soumakhs

Le terme Soumakh provient probablement de la ville commerciale située dans la région caucasienne de Shirwan, à Scemakha, également connue pour la production d'un colorant rouge rouillé, d'origine végétale, utilisé dans la teinture des tissus.
En fait, Soumakh doit sa renommée aux grands tapis tissés dans tout le Caucase au cours des derniers siècles (il suffit de penser à ceux avec le design des `` dragons '', qui sont devenus presque impossibles à trouver - et en tout cas inaccessibles - après la forte demande d'il y a dix ans. ), alors qu'en Anatolie, il n'était généralement utilisé que comme technique supplémentaire (Cicim) pour générer de petits motifs, et plus rarement (et seulement dans certaines régions de l'ouest de l'Anatolie) pour produire des tapis.
Contrairement aux kilims, et même s'ils appartiennent à la même catégorie que les tapis plats, les Soumakhs sont fabriqués avec une technique dans laquelle le tisserand enroule le fil coloré de la trame jusqu'à ce qu'il prenne quatre fils de chaîne sur la face avant du tapis, puis le fait revenir en arrière. deux fils au dos, puis en enroule quatre de plus, recule de deux, et ainsi de suite ... (ainsi que 4/2 le rapport entre enroulement avant et arrière peut aussi être différent: par exemple 3/1, ou 2/4 po quelques sumakhs anatoliens. Cette procédure est réalisée avec des fils de différentes couleurs sur toute la largeur du tapis; le «retour» de cette trame peut être effectué soit en maintenant la même inclinaison, soit en la faisant varier: dans le second cas on obtient un «effet arête de poisson» ».
De plus, dans certains soumakhs, entre un «enroulement» de trame et l'autre, un simple passage de trame est effectué (une fois au-dessus et un sous la chaîne d'une extrémité du soumakh à l'autre) pour stabiliser sa structure. La chaîne et la trame de renfort structurel (possible) sont totalement recouvertes par les trames enveloppantes qui dessinent le soumakh.

On peut donc dire que les Soumakhs sont comme des Kilims avec l'ajout de la «broderie» du dessin. Il est clair que, compte tenu de la structure de l'artefact, le Soumakh (contrairement au Kilim) n'est pas un tapis identique vu des deux côtés, en fait il a un droit et un revers, et en particulier l'inverse, vous pouvez voir une série de " fils colorés »(trames) qui restent accrochés au dos. Aussi du point de vue de l'épaisseur, de la résistance et de la chaleur qu'ils génèrent, les Soumakhs peuvent être considérés comme «meilleurs» que les autres tapis plats et en particulier les kilims. En ce qui concerne la "théologie anthropologique" inhérente à la fabrication du Kilim, il faut rappeler que les Soumakhs (tout comme les tapis noués) ne se limitent pas à la "dualité" trame-chaîne, mais contiennent également une troisième dimension (le dessin des trames ) qui, tout comme les nœuds des tapis, représente la contamination «humaine» par rapport à la symbolique divine ancestrale des kilims.

 

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