L'histoire de l'Iran

DEUXIÈME PARTIE

L'ART IRANIEN DE L'AVENT DE L'ISLAM
À LA VICTOIRE DE LA RÉVOLUTION ISLAMIQUE

L'ART DANS LA PERIODE SAFAVIDE

L'origine des Safavides

Les Safavides étaient une dynastie iranienne issue du Messager de Dieu, Mohammad (la paix de Dieu sur lui et sa famille) et des adeptes de la religion chiite. Leur arrière-grand-père, le cheikh Safi ad-Din Ardabili, a manifesté un grand intérêt pour la religion et le mysticisme dès son plus jeune âge. Afin de se purifier et d'atteindre le haut niveau de mysticisme, il s'est rendu à Chiraz pour rejoindre le Cheikh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Le Shaykh mourut avant son arrivée, puis Safi ad-Din se mit au service d'autres maîtres du mysticisme chiraz, dont Shaykh Saadi, le célèbre poète de l'époque. Mais comme personne ne pouvait calmer sa soif, Zahir ad-Din, fils et substitut de Shaykh Bezghash, lui proposa d'aller à Shaykh Zahed Gilani, dans la région nord de Gilan. Shaykh Safi ad-Din s'y est rendu après quatre ans, a épousé sa fille et, après la mort de Shaykh Zahed, a dirigé ses disciples et ses disciples pendant de nombreuses années. Après la mort du Cheikh, survenue dans le 22, la succession du leadership passa de père en fils jusqu'à ce que, à la quatrième génération, il vienne à Jonayd. Cheikh Jonayd se rendit à Dyar Bakr et fut reçu avec le plus grand respect à la cour du sultan Aq Qoyunlu, Uzun Hasan, et épousa sa soeur Khadijeh. Le Shaykh avec une armée de ses partisans a participé à la guerre de Shervanshah en mourant en martyr. Son fils, Shaykh Heydar, qui a épousé la fille d’Uzun Hasan, Alam Shah Begum, a également été tué lors de la guerre de vengeance contre Shervanshah. Il avait trois fils que le sultan Yaqub, fils d'Uzun Hasan, voulait tuer, mais par crainte d'une révolte de ses partisans et aussi pour les relations familiales, il décida de les emprisonner dans une île au bord du lac Van. Cependant, ils ont réussi à s'enfuir dans la ville de Lahijan, dans le nord de l'Iran. Ismail, l'un des fils de 13 ans, est parti pour la ville d'Ardabil, accompagné de quelques disciples de son père. Chemin faisant, d’autres partisans le rejoignirent et formèrent une armée petite mais fidèle dotée d’un fort esprit de sacrifice. Ismail avec cette armée a gagné la guerre contre Shervanshah et l'a tué ainsi que toute sa famille. Dans le 35, il a pris l'Azerbaïdjan de l'émir Aq Qoyunlu et a repris la ville de Bakou dans le 1335. Ismail s’est couronné au 1492 à Tabriz, a occupé la ville de Bagdad au 1501 et, deux ans plus tard, a libéré la ville de Marv des Ouzbeks en recouvrant la région de Khorasan. Au 1503, il fut vaincu par les Ottomans dans la localité de Chaldiran, mais 1509 quelques années plus tard, au 1525, occupait la Géorgie. Shah Ismail est décédé la même année et son fils Tahmasb Ier, qui a régné jusqu'à 10, est arrivé au pouvoir. Après lui, sept autres souverains, dont deux seulement portèrent le titre de Shah. Les Shahs Safavid les plus connus étaient: Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (neveu de Shah Ismail) et Shah Safi.
Shah Abbas, on m'a surnommé kabir («grand») pour les grands et importants travaux qu'il a réalisés. Il a régné 43 pendant des années et, durant son règne, l'art, l'artisanat et la culture ont retrouvé toute leur splendeur. Il transféra la capitale de Qazvin à Ispahan et construisit des palais grandioses, des mosquées et des monuments d'utilité publique.
Dans le 1710 à Qandahar, un groupe de sunnites s’est révolté et dans le 1723, le chef des émeutiers, Mahmoud l’Afghanistan, a pris la ville d’Ispahan et a tué le sultan Hossein et tous les membres de la famille Safavid, à l’exception de Tahmasb II qui s’était réfugié au Gorgan. dans le nord du pays, il a servi à la tête d'une des tribus du Khorasan nommée Nader Qoli. Il réussit à vaincre l'armée afghane au 1731 et à reconquérir les villes de Darban et de Bakou aux mains des Russes qui les avaient occupés au 1735 au 1723. Il s'est officiellement couronné du titre de Nader Shah dans le 1737. L'année suivante, sur la base du deuxième pacte de Costatinopoli, Erevan a repris Erevan par les Ottomans, le rejoignant sur le territoire iranien. Il a repris l'Afghanistan deux ans plus tard et dans le 1748, la ville de Lahore faisait un massacre à Delhi. Nader Shah a été tué au 1749 à cause de sa conduite dure et impitoyable et des injustices commises à l'encontre de son entourage et de sa propre famille. Après lui, son neveu Shahrokh est arrivé au pouvoir à Khorasan. C'était une période de désordre, d'insécurité et de toutes sortes de séductions, jusqu'à ce qu'un homme de la tribu des Lor, nommée Karim Khan, parvienne à rétablir la paix en reprenant officiellement les rênes du pouvoir. Il ne s'est jamais mentionné roi (Shah), choisissant plutôt le titre de Vakil or-Roaya («délégué du peuple» ou «régent»). Karim Khan Zand a d'abord choisi Téhéran, puis Shiraz comme capitale, il a assuré l'unité du pays et a supprimé la perception de l'impôt pendant quelques années. Karim Khan est mort dans le 1810 et après lui, une nouvelle fois, l'Iran est tombé dans le désordre total.

l'architecture

La capitale des Safavides était initialement la ville de Qazvin, mais Shah Abbas I l'a transférée à Ispahan. Avant lui, aucun des dirigeants safavides ne s'intéressait autant à l'architecture et aux monuments grandioses. Il avait un intérêt indéniable pour les décorations et les arts tels que la peinture, les portraits, l'illustration de livres, les textiles, les tapis; de plus, après le transfert de la capitale à Ispahan, il construisit de magnifiques palais, mosquées, places et bazars. Les historiens écrivent également ceci à propos de Shah Tahmasb, mais malheureusement, en raison de graves tremblements de terre, aucune des œuvres qu'il a construites n'est restée debout. Les travaux de construction de certains bâtiments ont commencé pendant l'ère de Shah Ismail et se sont terminés sous le règne de Shah Tahmasb, comme la mosquée Shaz Qazvin qui a été détruite par un tremblement de terre. Shah Ismail a également laissé des œuvres à Ispahan, comme le soi-disant "Harun-e Velayat", qui a été construit en 1513. Il a été construit sur la tombe d'un homme saint qui, bien qu'inconnu, était adoré par des croyants de toutes les religions. Le monument est considéré comme important pour ses décorations avec des carreaux de majolique dans l'entrée qui mène à la cour. Les tuiles brillantes utilisées dans ce monument sont parmi les meilleures de cet art. Bien que, à première vue, il semble correspondre à la fabrication majolique du monument "Darb-e Imam" pour la composition artistique, il est sans aucun doute supérieur à celui-ci du point de vue de l'exécution. Le sanctuaire de Masumeh (paix sur elle) à Qom a également été construit à l'époque de Shah Ismail, bien que certaines parties des bâtiments secondaires aient été construites à l'époque Qajar et semblent dépourvues d'intérêt architectural. Récemment, de nouveaux bâtiments ont été ajoutés, tels que ceux de la bibliothèque et du musée et, ces dernières années, de la mosquée Azam (la «grande mosquée») de Qom. Le côté nord du mausolée, qui remonte à l'année 1520 et est resté debout depuis l'époque de Shah Ismail, est doté d'une belle décoration. Les moqarnas dorées de l'ianan datent de l'époque de Nasser ad-Din Shah qajar. La date de construction du dôme n'est pas connue avec précision, mais son revêtement d'or a été commandé par Fath Ali Shah Qajar. Selon Andrè Godard, sous la couche d'or, le dôme était recouvert de carreaux incrustés de couleur bleu clair dont la date d'utilisation remontait même avant le Shah Abbas que j'ai photographié par lui.
Shah Abbas, contrairement à Shah Tahmasb Ier, avait un grand intérêt pour la construction et l'architecture. C'est à son époque que la plupart des monuments religieux iraniens étaient recouverts de carreaux de majolique. Ces travaux ont été initialement incrustés. Même les premiers monuments de l'ère du Shah Abbas avaient ce type de décoration, parmi lesquels on peut citer la mosquée Maqsud Beg, la mosquée Shaykh Lotfollah, l'entrée du bazar de Qeisariyeh et l'entrée de la mosquée du Shah, tandis que presque les autres décorations de mosquée étaient représentées par des carreaux de majolique peints, choisis pour économiser temps et argent. Il est certain que cela n’était pas dû à la précarité financière de Shah Abbas, mais à la hâte de construire davantage de monuments dans la capitale. Un des orientalistes qui a visité Ispahan à cette époque a déclaré: "Dans le 1666, la ville d’Ispahan possédait des mosquées 162, des écoles 48, des caravansérails 182 et des bains publics, auxquels il faut ajouter les bazars, places, ponts, villas, etc. palais royaux. "
Le complexe le plus important encore debout est la grande place de Naqsh-e Jahan et les monuments et bâtiments construits autour de celle-ci. Ce complexe comprend une place qui était le terrain de jeu du chogan, ou le jeu de polo, ainsi que le lieu des défilés militaires et des jours fériés. Autour de la place, il y a une série d'arcades et de voûtes sur deux étages: le premier étage est dédié aux magasins et aux ateliers des artistes, le second n'est qu'une façade d'arc ajoutée pour la beauté. Au centre de ces archis se trouve le portail d'entrée de la mosquée Shah (l'actuelle mosquée Imam). Sur le côté opposé et à l'extrême nord de la place se trouvent le caravansérail et le bazar royal. Autour de la place, derrière les bâtiments voûtés, se trouve un autre bazar avec des branches secondaires menant au bazar principal. Le palais Ali Qapu («grande porte») est situé au centre du côté ouest et devant celui-ci, de l'autre côté de la place, vous pouvez voir la belle mosquée Shaykh Lotfollah. Un couloir de liaison souterrain aurait également été construit entre le palais royal d'Ali Qapu et la mosquée, à l'intention des femmes à la cour.
La construction de la mosquée Shah a commencé au 1613 et s'est terminée au 1639. Ce monument, conçu dans le style de mosquées de quatre Iwan, représente le point culminant de la tradition millénaire de la construction de mosquées en Iran. La plante est perfectionnée par les plantes précédentes, mais en même temps, elle est plus simple, après avoir éliminé les secteurs qui ont créé la confusion et le désordre. Les grands éléments de l'édifice et les décorations ont été réalisés avec une telle splendeur et splendeur qu'ils ont inclus cette mosquée parmi les plus grands chefs-d'œuvre de monuments religieux du monde.
Les proportions, belles et grandioses, reposent sur de très larges fondations. La hauteur de la voûte du demi-dôme du portail extérieur en arc est de 27 mètres et celle des minarets d'environ 33, tandis que les minarets au-dessus de la salle de prière sont encore plus hauts et que le grand dôme est plus grand que tout. . Le portail extérieur voûté a une atmosphère tellement mystique qu'il invite le visiteur à l'intérieur de la mosquée à invoquer le Seigneur. Les décorations avec des carreaux de majolique incrustés et les cadres d'entrée contribuent à ce mysticisme. La façade intérieure de la cour est ornée de couloirs, de petites arches, de moqarnas claires et d'épigraphes d'un blanc éclatant. La couleur bleue des carreaux attire l'attention du visiteur en la dirigeant vers le texte et les inscriptions des épigraphes. Ce monument a une plus grande particularité que le palais Ali Qapu, grâce à la finition avec de splendides carreaux de majolique bleu clair. Peut-être que l'objectif de Shah Abbas était de démontrer la supériorité de la religion sur le gouvernement. Le hall d'entrée de la mosquée est en soi un chef-d'œuvre architectural. Cette paroisse est orientée vers le nord en direction de la place, tandis que la qibla se dirige vers le sud-ouest. Pour éliminer cette position de travers, on entre par un couloir circulaire sans direction spécifique. Du côté droit du couloir, vous vous dirigez vers la haute arcade d'Iwan du Nord qui passe soudainement de l'obscurité à la cour éclairée. Ce point constitue la logique fondamentale de ce style architectural, c’est-à-dire qu’il introduit de l’obscurité à la lumière, ce qui est un clin d’œil au troisième verset de l’Ayat al-Kursi (verset du trône) et qu’il ressort donc du côté gauche du couloir. En face du couloir se trouve l'entrée de l'Iwan supérieur de la salle de prière, également un chef-d'œuvre de décoration et de beauté. La combinaison des éléments de la pièce avec le dôme et les minarets est telle que sa description en quelques lignes est totalement impossible. L'espace de la pièce est très simple et le lien entre ses composants est défini avec une conscience maximale. Il existe une belle harmonie entre les différentes formes contrastées des différents composants tels que le dôme, le dormant et les minarets. Le cadre rectangulaire de la porte coupe la forme hémisphérique du dôme et les deux sont traversés verticalement par de grands minarets. La courbe de la voûte d'entrée est en fait une répétition de la voûte du dôme.
En vous déplaçant dans la cour, vous pouvez sentir le mouvement de ces éléments et les proportions et les liens qui les unissent changent constamment. Ce calcul précis est mieux visible dans l'ouest d'Iwan. Au centre se trouve un arc d'entrée. De très près, exactement au-dessous de Iwan, la proportion de la voûte est une proportion dorée. En dehors de l'iwan, cette proportion passe à √3 et, à une courte distance, la relation devient 1 à 1 / 840; ce calcul a été fait entièrement consciemment.
La construction de la mosquée Shaykh Lotfollah a commencé au 1602 et s'est terminée au 1629. Il a été construit selon l'ancienne tradition sassanide des bâtiments à quatre arches, dont le dôme à une seule couche repose au-dessus de la structure à quatre arches. En réalité, cette mosquée était le lieu de prière privé du Shah. Ici aussi, on corrige l'angle angulaire du monument avec une courbe inattendue dans le couloir. Le changement de direction n’est pas perceptible de l’extérieur, car à partir de là, seuls l’arcade d’entrée et le dôme bas de diamètre X-XMX sont visibles. Les murs porteurs du dôme sont épais 12 cm. et cette épaisseur augmente considérablement la force du monument. La salle quadrangulaire est modifiée à partir du sous-sol octogonal et est recouverte par le dôme avec des corniches très sévères et d'autres éléments principaux et secondaires contrastés. La base carrée du monument, grâce à la structure triangulaire et aux angles qui se prolongent jusqu'au sommet du monument, a pris une forme octogonale. Les huit côtés sont ornés sur le pourtour de couleur turquoise clair, avec de grandes bandes d'épigraphie d'un blanc brillant sur fond bleu foncé, qui sont l'œuvre d'Alireza Abbasi, le plus grand calligraphe de l'ère safavide. Les couleurs dominantes de ce complexe, entièrement recouvert de carreaux de majolique, sont turquoise, blanc laiteux et bleu. Les piédestaux et les façades des arcades au centre des murs sont recouverts de carreaux de faïence aux sept couleurs de l'arc-en-ciel. La peinture de l'intérieur du dôme, surmontée d'une grande tige, est composée de magnifiques listes répétées, dessinées en forme de spirale rappelant les fleurs de camomille et de tournesol. Une bande épigraphique sépare la partie peinte des petites fenêtres qui, à leur tour, sont reliées par une autre bande aux huit murs latéraux. L'éclairage du monument est conçu et exécuté de manière à ce que quiconque pénètre dans la pièce ressent soudain une atmosphère de spiritualité et d'adoration de Dieu, et que peu de gens puissent le contredire!
Une autre œuvre de la période du Shah Abbas est la reconstruction et la restauration du complexe sanctuaire de l'imam Reza (la paix de Dieu sur lui) à Mashad. Le Shah Abbas du 1598 s'est rendu à pied au sanctuaire. La reconstruction du mausolée a commencé dans le 1602. Ce complexe comprend plus de monuments 30 et représente l’histoire de plus de cinq siècles de construction et de restauration architecturales. Il y a quatre anciennes cours, dont la longueur varie du 50 au 100. Récemment ou après la création de la République islamique, de nouvelles cours ont été ajoutées. Outre les monuments susmentionnés, il y avait d'autres mosquées, des salles de prière, des écoles, des bibliothèques, des caravansérails, des bains publics et des bazars, ces derniers ayant été démolis pour agrandir davantage le complexe. Toutes les cours sont entourées d'arcades sur deux étages recouvertes de carreaux de faïence bleu clair. Le style est le même style iranien à quatre iwan bien connu. Certains des éléments antiques, près du bâtiment central, où se trouve la tombe, ont été démolis et reconvertis en espaces ouverts afin de pouvoir accueillir la foule immense de pèlerins, dont le nombre ne cesse de croître. A ce beau complexe Safavid, où une inscription écrite par Alireza Abbasi est également exposée, ont été ajoutées des salles de réunion, la bibliothèque, le restaurant public, la cantine du personnel, l’hôpital et le centre d’urgence médicale, etc. . Le mausolée a un dôme recouvert d'or, une grande base cylindrique et deux minarets également recouverts d'or, l'un au-dessus de l'Iwan en or et l'autre au-dessus de celui-ci. Ce magnifique complexe est unique et sans égal parmi les œuvres architecturales islamiques, tant du point de vue de la structure que du point de vue des décorations. Il serait tout à fait impossible d'exposer la description technique et esthétique en quelques pages. La cour dorée est l'œuvre d'Amir Alishir Navai. Devant cet iwan, il y a l'Iwan Shah Abbasi, très profond et fermé à la fin, entièrement recouvert de carreaux de majolique de couleurs 7. La couleur dominante, le bleu, crée un contraste magnifique et fascinant avec le minaret en or ci-dessus.
Le dôme au-dessus de la tombe a été construit par ordre d'Allahverdi Khan, chancelier de Shah Abbas, et simultanément à la construction de la mosquée Shaykh Lotfollah par l'architecte Amir Esfahani Memar, tandis que le style de la pièce adjacente avec dôme montre que le travail est par le maître Tabrizi. Le diamètre et la hauteur du dôme sont respectivement de mètres 10 et 20. La base du dôme est formée de deux séries de fenêtres cintrées sur deux étages. L'intérieur est joliment recouvert de miroirs. Les bases des murs sont recouvertes de marbre jaune, limées et polies et d'une hauteur de 1,5 mètres.
Les palais royaux de Shah Abbas, dont seulement deux sont encore présents, reproduisent le style ancien de la salle avec la colonnade Iwan et le plafond plat, semblables à ceux de l’Apadana de Persépolis. Le palais de Chehel Sotun, qui compte en réalité vingt colonnes, mais du fait de son reflet dans l’eau de la fontaine située devant le palais, est appelé Chehel Sotun («quarante colonnes»), d’une beauté extraordinaire. Ce style architectural a été utilisé pendant des siècles dans la construction de palais, de temples, de mosquées, de mausolées et de grandes maisons. La magnifique colonnade iwan est reliée au bâtiment principal et ressemble à une grande salle de réception, où les images et les décorations sont complétées par des cadres travaillés avec des miroirs et un plafond incrusté de couleurs. Les murs intérieurs du bâtiment sont décorés de fresques avec des figures humaines et animales. Le plafond est peint avec des couleurs vives mais uniformes comme le bleu, le bordeaux, le vert clair et le jaune d'or.
Le monument Ali Qapu est situé sur la place Naqsh-e Jahan, en face de la mosquée Cheikh Lotfollah, et était le siège du gouvernement. La capacité de la salle de réception dépasse le peuple 200 et, contrairement à celle du palais Chehel Sotun, qui n’est pas très haut du sol, c’est à partir de là que vous pourrez observer le magnifique complexe de la place, des mosquées et des autres monuments. de la ville. Les deux salles du bâtiment sur deux étages, ouvertes d'un côté et équipées d'une cheminée du côté opposé, sont construites selon le style architectural iranien qui relie l'intérieur à l'extérieur du monument. Les décorations intérieures des chambres sont différentes, certaines sont peintes de différentes manières et d'autres sont recouvertes de décorations en verre coloré. La salle de musique est construite avec une précision telle qu’aucun écho minimal n’y résonne. Les proportions du monument sont calculées avec une précision mathématique. Derrière le monument se trouve un bâtiment utilisé pour la prière privée du Shah, appelé "maison du monothéisme" (Tohid Khaneh), qui comprend une cour dont les murs latéraux ont une façade cintrée, des pièces aménagées autour de la cour et un palais. seize côtés recouverts d’un grand dôme et d’autres dômes bas et sans base (c’est-à-dire reposant ou, au mieux, construits directement sur le toit). Il y a quatre entrées ou entrées cintrées, dont seule l'entrée du côté de la qibla est recouverte de tuiles en majolique de sept couleurs.
À l'époque de Shah Abbas et à des époques ultérieures, des mausolées et des palais ont été construits sur les tombes de personnages vénérés, parmi lesquels le plus important est le mausolée de Khajeh Rabie qui a été construit à la 1623 dans un jardin à la périphérie de Mashad. Sa plante ressemble à celle du mausolée d'Oljaitu. Il s’agit d’un bâtiment octogonal composé d’atriums et de couloirs de deux étages rappelant le style architectural du palais Taj-e Mahal, également construit dans le style iranien. Le palais du mausolée de Khajeh Rabie est entièrement recouvert de carreaux de faïence aux dessins et peintures vifs et variés et à la finition plutôt rare. Les murs intérieurs sont peints avec des dessins en bas-relief de différentes couleurs. Les gushvare sont exécutés avec habileté et précision et sont reliés au sol par de nombreux angles prononcés vers l'extérieur. La coupole repose sur quatre murs cintrés.
Le monument de Ghadamgah, de l’année 1644, est un palais octogonal avec un dôme et des atriums ouverts (c’est-à-dire sans plafond) et très proportionné, construit au milieu d’un jardin sur une colline de la ville de Nishapur. Ce monument conserve deux pierres qui, selon la croyance populaire, portent les traces de l'imam Reza (la paix soit sur lui). Ce palais a été entièrement restauré au 1681, à l’époque du règne du Shah Solayman. La croyance en l'existence des traces des saints était alors largement répandue dans presque toutes les villes iraniennes, même si de nombreux bâtiments construits sur celles-ci sont actuellement détruits et complètement effacés. Le monument de Ghadamgah compte quatre iwan travaillés avec de belles moqarnas, construits sur deux axes perpendiculaires, et les quatre côtés entre les quatre iwan sont constitués de quatre rangées de mineurs iwans. Le dôme repose sur une grande base cylindrique. Le dôme et la base sont tous deux recouverts de carreaux de majolique incrustés en forme de paire de losanges entrelacés. Ce type de revêtement est typique des édifices religieux des régions du Fars et du Kerman. On peut en déduire que très probablement l'exécution des décorations et / ou de l'architecte provenait de ces régions.
Parmi les autres bâtiments de l'époque safavide encore debout, il faut citer le petit palais de Hasht Behesht («Otto Paradisi»), la madrasa et le caravansérail Madar-e Shah. Hasht Behesht est un palais octogonal avec une belle coupole construite au milieu du soi-disant "Jardin des rossignols". Cette villa-palais de deux étages, avec de belles décorations similaires à celles du palais royal d'Ali Qapu, a été construite à la 1670 sur ordre de Shah Solaiman. Cette propriété privée a rarement été mentionnée dans les livres d'histoire. Il se caractérise par quatre iwan sur deux étages, des fontaines et des cascades artificielles en marbre. Les atriums des côtés nord et sud ont de hauts plafonds sur des colonnes cylindriques d’environ 20. Les colonnes, à l'époque, avaient été recouvertes de miroirs. Ensuite, il y a une grande salle octogonale centrale, au centre de laquelle se trouve une fontaine, à l'origine recouverte d'argent; la pièce est recouverte d'une petite coupole avec des moqarnas finement peintes de différentes couleurs. Le palais-villa était ouvert de tous les côtés pour permettre de garder le jardin sous tous les angles et était entièrement orné d'or et de lapis-lazuli. Ces décorations se sont détériorées sous le règne du Qajar; dans les années suivantes, elles ont été refaites mais de manière très médiocre. Une partie des murs et les murs sous les façades des arches étaient à l'origine recouverts d'or. Ce bâtiment mérite d’être examiné en ce qui concerne la création d’espaces et l’excellent usage d’espaces utiles positifs et négatifs.
Un autre monument important pour Safavid est la mosquée / madrasa construite sur ordre du Shah Sultan Hossein, le dernier souverain safavide, dans les années entre le 1707 et le 1715, qui, du point de vue de la construction, est très similaire à la madrasa Madar-e Shah. Ce dernier monument a un plan en forme de croix ou est un quatre iwan. Autour d'eux se trouve une série de pièces entrelacées. Le Iwan du côté sud est plus grand que celui du côté nord et derrière se trouve la pièce carrée avec le dôme. La cour est presque carrée et en son centre coule un ruisseau qui passe sous l'Iwan du côté nord et se dirige ensuite vers le centre du caravansérail. Le caravansérail, bien qu’il soit relié à la madrasa, en est séparé par une allée et se compose d’un palais de quatre îles, entouré de pièces reliées les unes aux autres, tandis qu’à l’est une cour rectangulaire entoure les autres pièces. Apparemment, cette zone était l'écurie pour les chevaux. Au nord de la madrasa et du caravansérail se trouve un long bazar couvert qui est relié à la madrasa et au caravansérail par l’iwan. Ces bâtiments, en particulier la madrasa, sont entièrement recouverts de carreaux de faïence bleu clair qui, sans être aussi excellents que ceux du revêtement de la mosquée du Shah, sont toujours magnifiques. L'entrée de la madrasa, qui mène à la place Chahar Bagh, est l'un des plus beaux portails cintrés existants et est considérée par de nombreux spécialistes comme plus belle que le portail de la mosquée Shah. Les carreaux de faïence de cette madrasa sont incrustés.
La mosquée-madrasa du Shah Sultan Hossein est un monument magnifique et solide, et même s’il n’est pas à la hauteur des mosquées construites pendant le règne de Shah Abbas, à l’instar de la mosquée Shah, il mérite néanmoins d’être considéré par rapport aux œuvres islamiques de l’époque. . Sa belle entrée, de la place Chahar Bagh, mène à une magnifique cour. La façade de la cour a deux étages, tous recouverts de carreaux de faïence. Il y a quatre iwans hauts et arqués des quatre côtés. La salle de prière est dans le style de la salle de la mosquée Shah, qui est recouverte d'un dôme magnifique mais bas. Ceci est peint avec des dessins islamiques jaunes et noirs sur un fond turquoise. Le revêtement extérieur du monument est constitué de divers petits cadres dorés et verts avec des ombres bleu clair. De nombreux experts en architecture iraniens considèrent ce monument comme la dernière grande œuvre de l’art islamique iranien. D'autres palais construits sous le règne du Zand et du Qajari, même avec toute leur beauté, ne sont pas à la hauteur des monuments safavides. Les monuments les plus importants de cette période sont la mosquée Hakim à Ispahan et la mosquée Vakil à Shiraz. Parmi les autres travaux architecturaux considérables qui sont restés depuis l’époque des Safavides figurent des bains publics, des ponts, des bazars et des centres commerciaux situés à proximité des bazars. Le style architectural de ces centres est généralement le même que celui des madrassas - quatre iwan et une entrée joliment aménagée, parfois sans iwan - tandis que les bazars suivent le style traditionnel avec un toit formé de dômes répétés. Les centres commerciaux sont des bazars plus grands mais de longueur plus courte et sans issue de l’autre côté de l’entrée. Généralement, au bas de ces centres, se trouve une grande salle octogonale avec un dôme relativement plus élevé entièrement décoré de fresques ou recouvert de carreaux de majolique.
Il existe encore de nombreux caravansaries safavides, dont beaucoup ont été restaurés. Quelques graines en ruine sont également utilisées. On les trouve généralement sur les principales voies de connexion et de commerce du pays; Par exemple, sur la route de la soie, de la ville de Kermanshah, dans l'ouest de l'Iran, jusqu'aux frontières de la région de Khorasan, dans le nord-est du pays, il en existe plus d'une trentaine, dont certaines remontent à l'ère sasanienne. Au fil du temps, ces bâtiments sont tombés en ruine et de nouveaux caravansérails ont été construits à l’époque des Safavides, apportant des modifications (par exemple, la reconstruction des quatre iwan). Certains d'entre eux sont de l'ère Qajar. L'exemple le plus connu est le caravansérail de Robat-e Sharif. Sur la route commerciale nord-sud du pays, se trouvent également un certain nombre de caravansérails safavides, dont certains ont une forme octogonale, comme celle de Deh Bid dans le Fars, dont il ne reste que quelques ruines.
Parmi les autres travaux de Safavid, on peut citer les bains publics, les citernes d’eau, les bibliothèques et les bâtiments privés de l’élite de la société. Le bain public "Hammam Khosrow Agha" près d'Ispahan, dans le 1997, en pleine restauration de la mairie, a malheureusement été détruit sous prétexte d'agrandir la rue adjacente. Un autre monument est le complexe de Ganj Ali Khan à Kerman, qui, après avoir été restauré, a été transformé en musée d'anthropologie.
Certains monastères et certains mossalla sont d'autres monuments de l'époque safavide. Le monastère de Tohid Khaneh, situé à côté du palais Ali Qapu à Ispahan, est un bel exemple de monastère safavide. Ce monument, dont les travaux de restauration sont terminés, abrite actuellement le siège d’une faculté d’art. C'est une villa de seize côtés, située au milieu d'une cour, sur les côtés de laquelle se trouvent des pièces similaires au style des écoles. Cette villa a quatre entrées en arc semblables à l'iwan. Le Iwan de la direction de la qibla est recouvert de carreaux de majolique. Le hall central est recouvert d'un dôme semi-sphérique placé sur une base octogonale basse.
Un autre monastère encore debout est celui de Shaykh Abd os-Samad Esfahani dans la ville de Natanz. Le plan intérieur est similaire à celui du palais royal de Shapur I à Bishapur. Son entrée est décorée de carreaux de majolique. Celles-ci, très belles et grandioses, sont une combinaison particulière de brique et de majolique datant du premier quart du XIVe siècle. La construction de ce monastère, comme celle de Shaykh Safi ad-Din Ardabili à Ardabil, a eu lieu avant l'ère Safavid, mais a été restaurée pendant le règne des Safavides.
Parmi les plus célèbres mossalla, il faut citer ceux de Pain-e Khiyaban et Toraq a Mashad et la mosquée de Yazid. Les mosquées Mashad datent de l'ère safavide, tandis que celle de Yazd, en forme de chahar taq, remonte à l'ère sasanienne; il a été reconstruit en 1554 et restauré en 1629 pendant le règne de Shah Abbas I.
Dans les villes de Yazd, Taft et Bafgh, il existe des centres religieux, appelés en persan Hosseiniyeh et / ou Tekkiyeh, où les fidèles se rassemblent pour célébrer des rites religieux tels que la célébration de la prière rituelle quotidienne ou les anniversaires de la naissance ou du martyre des saints Imams. dont la construction remonte à l'ère Safavid ou même plus tôt. Ces centres sont construits selon le style et la tradition architecturale des anciens temples du feu (temples zoroastriens), mais du point de vue architectural, ils n’ont pas une importance ni un prestige considérables et, pour cette raison, il n’est pas nécessaire de les décrire ici.
La construction de ponts et de barrages en Iran était répandue depuis l'Antiquité et la date de leur invention est peut-être contemporaine à celle des canaux. Cependant, on ne sait pas quand et où cela s'est passé. L'histoire parle du plus vieux barrage construit par ordre de Cyrus le Grand dans la région du Caucase pour empêcher et empêcher les attaques et les invasions du peuple Hun. Des ruines de ponts et de barrages datant de l’ère sasanienne sont visibles à plusieurs endroits en Iran. Le barrage le plus ancien est celui de Band-e Amir dans la ville de Marvdasht, dans la région de Fars, qui date de la période du règne des Buyidi et est construit dans le style du barrage de Band-e Bahman, également dans le Fars, mais il est à moitié détruit.
Parmi les périodes suivantes, peu de ponts sont restés intacts. Parmi eux, deux remarquables, Si-o-se pol et Khaju, tous deux situés dans la ville d’Ispahan. Le pont de Khaju n’est pas un simple pont, mais une sorte de barrage mobile, construit sur les fondations de pierres lourdes. En fermant l’embouchure de l’eau qui coulait sous le pont, elle servait en fait à accumuler de l’eau pour l’irrigation des terres environnantes. De plus, avec l'eau ainsi recueillie, un étang a été créé pour l'aviron et une place pour le passe-temps du souverain; pour cette raison, la partie centrale du pont est construite sous la forme d'une chambre-villa utilisée pour l'usage de la cour. L’autre pont, le Si-o-se pol, tire son nom du nombre (33) des orifices d’écoulement de l’eau et n’a été construit que pour relier les deux rives de la rivière Zayande Rud et créer un lien entre ville d'Ispahan et de Shiraz.
À l'époque Safavid, l'art du jardinage était également largement utilisé. Un certain nombre de ces jardins sont encore présents dans certaines villes, notamment celui de Chehel Sotun à Ispahan et celui de Bagh-e Fin à Kashan. Surtout, ce dernier, avec ses ruisseaux et ses fontaines, rappelle les anciens jardins iraniens mentionnés dans l’histoire. Les jardins du Zand et du Qajari ont été construits depuis le règne de Nasser ad-Din Shah, dans le même style que les jardins safavides.
De plus, depuis l'ère safavide, certaines églises chrétiennes sont restées dans les régions d'Azerbaïdjan, d'Ispahan et de Chiraz, dont les plus importantes sont:
- l'église de Vank (le siège de l'évêché d'Ispahan) et l'église de Beit Lahm toujours à Ispahan;
- l'église Tatavus à Téhéran (dans le district de Chaleh Meidan);
- l'église Shamun-e Ghayur à Shiraz;
- l'église Tajlil-e Masih à Qalat-e Shiraz;
- l'église Zohur-e Masih de Bushehr, dans le sud de l'Iran.
Ces églises sont construites dans un style architectural entièrement islamique et ont un plafond en forme de dôme.

Les arts figuratifs

Les arts figuratifs les plus importants de l'ère Safavid étaient: la peinture, la peinture sur carreaux de faïence, la conception de tapis, de tissus et d'assiettes en cuivre, argent et terre cuite. C'est à cette époque que la représentation des visages humains s'est généralisée, à l'image de la peinture européenne (renaissance artistique gothique et italienne). Mais le fait qu’il s’agisse d’un art de l’imitation superficielle, qui ne donne de l’importance qu’aux similitudes précises mais apparentes avec le modèle, ne favorise pas tellement son développement que jusqu’à la période de la révolution islamique, aucun travail digne de ce modèle n’a été créé. noter. D'un autre point de vue, le portrait a été utilisé pour créer des copies accueillies favorablement par des artistes iraniens, et à d'autres égards, il a encore mis en lumière une sorte d'esthétique dérivée de la peinture et de l'art iranien authentique, qui a permis de dont nous parlerons dans le chapitre consacré à la période qajaro.
La peinture à l'époque safavide était la continuation du style et des écoles de la période timuride. Shah Ismail a montré un grand intérêt pour l'art et la culture et, après avoir sécurisé l'intégrité territoriale iranienne, il a pris en charge la création de bibliothèques et d'ateliers d'art. Pendant la guerre, Kamal ad-Din Behzad et Shah Mohammad Nishapuri, peintre et calligraphe renommé de l'époque, étaient cachés dans des coffres pour les empêcher de s'endommager et les libéraient à la fin de la guerre. Dans 1523, il a nommé Kamal ad-Din Behzad directeur de la bibliothèque et des ateliers d’art réel. La renommée de Behzad a tellement grandi que les rois ottomans et indiens se sont disputés pour ses œuvres. Il était un artiste de l'école d'art appelée l'école de Boukhara, mais pour avoir créé un certain nombre d'œuvres lors de son séjour à Herat, un groupe d'historiens le considère comme issu de l'école d'art de Herat. Behzad était un élève de Pir Seyed Ahmad de Tabriz et il apprit à son tour l’art de la peinture auprès des artistes shiraz déportés à Samarkand et à Transoxiana sur ordre de Tamerlan. Pir Seyed Ahmad, le maître de Behzad, a suivi la méthode de Jonayd, qui avait appris à peindre à Chiraz et qui était probablement aussi son élève. Jonayd était à son tour élève d'un peintre du nom de Mir Ali Shirazi, mais comme il n'avait pas signé ses œuvres, il n'y a actuellement aucune œuvre en son nom, ni même très rare. La renommée de Behzad a amené certains artistes de l'époque qui suivaient son style à présenter ses œuvres au nom de Behzad. En tout cas, il a inventé et perfectionné les méthodes esthétiques de la peinture iranienne. C'est lui qui a purifié et éliminé les influences mongoles et probablement chinoises de l'art iranien et créé un art authentique doté de variété et de splendeur.
Après Shah Ismail, son fils Tahmasb Mirza a soutenu Behzad, qui s’occupait de l’éducation des étudiants, qui a créé à son tour l’école Safavid de peinture, de dessin de tapis, de carreaux de faïence et bien plus encore. L'un des mérites de Behzad dans ses œuvres réside dans la combinaison de lignes verticales et horizontales et de lignes inclinées et libres qui remplissent l'espace de l'œuvre selon un mouvement circulaire. Comme il ne voulait pas que la calligraphie pénètre et influence la peinture ou inversement, il a toujours peint toute la surface de la toile sans laisser de place pour l’inscription, sauf dans les cas où il le jugeait nécessaire pour l’harmonie générale des composants du document. il fonctionne. Les initiatives de Behzad incluent la peinture de portraits de personnages célèbres de l’époque et la reproduction de divers états d’âme et de visages. La plupart des écrits de Behzad sont l'œuvre du calligraphe Mir Ali Kateb.
Un autre peintre de l'époque, adepte de l'école d'art de Herat, qui passa la plus grande partie de sa vie pendant le règne de Safavid, s'appelait Qassem Ali. Il a peint quelques pages du Khamse de Nezami Ganjavi avec Behzad. Ce livre est conservé au London Museum en Angleterre. Son style était celui de Behzad, de sorte que, s’il n’avait pas signé ses propres œuvres, le visiteur se tromperait en reconnaissant l’auteur. Cependant, la renommée de Behzad est l’un des facteurs pour lesquels les experts accordent peu d’attention aux œuvres de Qassem Ali ou, avec peu de faveur pour lui, les attribuent à Behzad.
Parmi les autres artistes de cette période, considérés à la fois comme appartenant à l'école d'art de Herat et à celle de Safavid, on peut nommer les suivants: Shaykh Zadeye Khorasani, le sultan Mir Mansur, Aqa Mirak et Mozaffar Ali, chacun avec son style personnel et novateur, que nous discuterons dans le chapitre sur la peinture Safavid.
Après l'invasion et le pillage de Herat par les Ouzbeks dans le 1536, certains adeptes de la religion chiite se sont déplacés à Boukhara, alors sous le régime Safavid, ils devraient donc être considérés comme appartenant à l'école Safavid. Parmi eux, les plus connus sont: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab et Abdollah Naqqash. Tous ont suivi le style de Behzad, et pour cette raison, leurs œuvres sont souvent du même style. Les historiens ont attribué ce groupe de peintres à l'école d'art de Boukhara qui n'a pas eu une vie facile parce que la variété, la multitude et la présence des artistes en Iran, sous le nom d'école Safavid ou l'école d'Ispahan, ont que la centralité de l'art a de nouveau été transférée de Transoxiana à l'Iran central, pour s'établir à nouveau.
La peinture safavide peut être divisée en deux écoles, dont celle de Tabriz, développée sous le règne de Shah Tahmasb, qui s’identifie à des artistes tels que Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak, Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali et Abd os-Samad. Vous pouvez ajouter des artistes tels que Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad et Shah Qoli Tabrizi, qui sont toutefois inférieurs. Mossavver Mohammadi, fils du sultan Mohammad, était un peintre doué qui occupe une place particulière dans l'histoire de l'art iranien. Il a inventé un nouveau style et une nouvelle méthode qui, malheureusement, n’ont aucune continuité. Aqa Mirak et Soltan Mohammad étaient des peintres célèbres. Soltan Mohammad était le maître incontesté de la peinture à l'époque du règne de Shah Tahmasb; il était même le maître de Shah lui-même, qui a appris à peindre et à peindre le tapis et le tissu. Les compositions des œuvres de Soltan Mohammad sont plutôt compliquées et remplies de petites composantes ornementales. Elles sont généralement réalisées avec un mouvement circulaire et sont basées sur une géométrie presque conique et des proportions dorées. Ses œuvres se distinguent par la variété de leurs compositions et de leurs couleurs, leur splendeur et leur beauté, qui témoignent du bien-être et de la richesse du règne de Shah Tahmasb. Son fils, Mosavver Mohammadi, était un peintre de scènes de village, de la vie et des activités paysannes et était le seul à s'intéresser à ce style. Il s’est abstenu de la splendeur et de la magnificence de la cour royale et son intérêt pour la nature et la vie rurale en a fait un peintre exceptionnel.
L'art de la période régnante de Shah Tahmasb, qui était une phase de transition entre l'école d'art de Bahgdad et l'école d'art Safavid d'Ispahan, a été la période la plus florissante de la peinture iranienne. Deux livres de grande valeur font partie des œuvres restantes de cette période: le Khamse-ye Nezami, actuellement hébergé au British Museum de Londres, et le Shahnameh de Ferdowsi, qui comprend des miniatures 256, dont la plupart sont l'œuvre de Soltan Mohammad ou décrit par lui et conçu et plus tard coloré par d'autres. Il est remarquable que quinze peintres de cette période aient collaboré pour illustrer ce livre. Shah Tahmasb a offert ces deux livres au souverain ottoman à l'occasion de son couronnement et en signe de fraternité et de paix. Mais au fil du temps, les livres sont sortis de Turquie et sont tombés entre les mains du baron Rothschild, un riche juif français, et ont ensuite été vendus à Hudson, un magnat américain. Hudson a fait don de soixante-dix pages du Shahnameh au Metropolitain Museum de New York et en a vendu un certain nombre; Les pages restantes, qui représentent plus de la moitié du volume du 1997, grâce aux engagements et aux interventions autoritaires de M. Hasan Habibi, premier vice-président de la République islamique d'Iran de l'époque, ont été échangées contre une œuvre de l'artiste occidental. De Koenig.
Parmi les calligraphes distingués de la période safavide, on peut citer: Shah Mohammad Nishapuri, Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Hadj Mirak-e Khattat et Mir Emad Khattat. Ce dernier était le maître incontesté de la calligraphie en nastaliq, qu’il a contribué à perfectionner.
Ce qui mérite l'attention dans l'art de l'époque safavide, c'est l'uniformité des arts dans toutes les villes iraniennes qui étaient en quelque sorte des berceaux ou plutôt des lieux de la naissance de l'expansion et de la diffusion de l'art iranien. L'unité politique et religieuse était accompagnée d'une unité artistique et cette uniformité était si forte que toute invention ou innovation dans chacun des arts se manifestait rapidement dans d'autres arts; et cela est peut-être dû au fait que des artistes tels que Soltan Mohammad, en plus de la peinture, ont également participé à la conception du tapis, du tissu et au travail avec des carreaux de faïence. Ils ne traitaient pas d'un seul art, mais considéraient l'unité des arts comme le principe de leurs activités. À cette époque, alors que la ville de Tabriz était la capitale du pays, l’authenticité de l’art et son iranité revêtaient une grande importance. Les méthodes et les styles iraniens utilisés dans le traitement des carreaux et tapis en majolique ont été perfectionnés au maximum. D'autres arts tels que le traitement des carreaux de majolique incrustés et divers tissus tels que le brocart et le Cachemire acquièrent une splendeur considérable. L'art du travail des métaux, peu répandu auparavant, a progressivement trouvé sa place méritée et a marqué le début d'un tournant qui, à l'époque du règne de Shah Abbas I, a attiré les voyageurs occidentaux en Iran.
Sous le règne de Shah Abbas le Grand, la capitale s'installa de Tabriz à Ispahan. Shah Abbas voulait vivre au beau milieu de la beauté et de la magnificence, mais il ne voulait pas supporter les sacrifices que la construction de telles œuvres impliquait, pour lesquels il dirigeait l'art vers la simplicité et la sobriété en réduisant ses coûts. De cette manière, le traitement des carreaux de majolique incrustés a été éliminé et les murs des mosquées ont été recouverts de carreaux de majolique carrés, travail effectué avec plus de facilité et de rapidité et à un coût moindre. L'art du design et le design de la majolique se sont perfectionnés, alors qu'il descendait d'un point de vue technique. L'art de la reliure et de l'illustration n'a pas fait l'objet d'une attention suffisante. Dans l'industrie du tapis, on ne travaillait pas sur de beaux tapis comme celui du monastère de la ville d'Ardabil. Les dessins représentant des animaux et des oiseaux, appelés dessins de chasse, se propagent grâce à la demande et à l'accueil rencontré à l'extérieur des frontières du pays. Les dimensions et les dimensions des tapis ont été réduites pour faciliter le transport. Le traitement des plaques de céramique a perdu de sa splendeur, tandis que celui des métaux et des plaques de cuivre gravées a pris de l'importance.
Shah Abbas était un partisan du renouveau. Il a établi des relations politiques avec les pays occidentaux et occidentaux en essayant de tenir l'Iran au courant des progrès réalisés par l'Europe occidentale et européenne. La libéralisation du commerce extérieur a favorisé l'importation massive d'oeuvres artistiques étrangères, en particulier de gravures et de peintures européennes de style gothique hollandais et de la période de la renaissance artistique italienne. Des peintres tels que le Hollandais Johan qui passa quelque temps à la cour du Shah Abbas et contribua grandement à peindre les murs des palais d’Ispahan, veillèrent à ce que l’attention des artistes passe de l’illustration des manuscrits à d’autres techniques artistiques. A cette époque, la peinture murale ou la fresque, selon les styles occidental et iranien, trouvèrent une plus grande splendeur, mais les artistes iraniens n'apprirent que ce qui ne causa aucun dommage à l'identité artistique iranienne. En réalité, ils effectuent une sorte de révision de leurs œuvres. Parmi les peintres les plus importants de cette période, on peut citer Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi et des étudiants de Reza Abbasi comme Shafie Abbasi (fils de Reza), Afzal Mohmmad, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof et Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi était le plus éminent du groupe et on peut dire que le style de peinture authentiquement iranien lui appartient.
Dans cette période, définie la deuxième période de l'art Safavid, la peinture de portraits et d'autres types traditionnels s'est généralisée. L’exportation de ces œuvres tant en Europe qu’en Inde a amené des artistes d’autres pays à imiter l’art iranien. En Europe, la période gothique et la renaissance artistique sont alors surmontées et le courant baroque se répand rapidement. Rembrandt était très intéressé par l'art iranien et indo-iranien. Cette période pourrait être considérée comme une période d'influence mutuelle entre l'Iran et l'Europe.
Shah Abbas II, qui a régné de 1643 à 1667, a favorisé et encouragé la diffusion des méthodes et des styles artistiques européens et occidentaux en Iran. Il a envoyé un groupe de jeunes conduits par Mohammad Zaman en Europe (en particulier en Italie) pour apprendre les techniques de la peinture occidentale. Mohammad Zaman a changé de religion et est rentré chez lui avec le nom de Paul Zaman. Ce groupe, dont certains membres du soui craignaient de signer leurs propres œuvres, n'a pas rencontré les faveurs de la population. La plupart de leurs œuvres décrivent les récits religieux de la Torah et de l’Évangile. Mohammad Zaman a peint quelques pages encore blanches du livre Khamse-ye Nezami (qui a été écrit sur l'ordre du Shah Tahmasb, également appelé Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi), peint environ cent ans auparavant. Ces peintures, bien que de style occidental et européen, conservent leurs spécificités iraniennes du point de vue de la composition, de la forme et de la couleur.
Cette période était une période de décadence de l'art safavide. Aucune œuvre majeure n'a été créée, à l'exception de certains tapis et décorations en majolique, et les œuvres réellement créées s'inscrivent dans la continuité des styles de la seconde période.
La tendance à l’occidentalisation de la peinture a marqué le début d’un tournant dans l’art de la peinture à une époque ultérieure, à savoir les périodes du Zand et du Qajar, qui seront abordées ultérieurement.
De la période safavide, il existe d’autres œuvres précieuses dans les bibliothèques qui portent les noms d’autres peintres qui ne sont pas devenus célèbres. Désolé que ces œuvres, conservées dans les bibliothèques de la mosquée Sepahsalar (aujourd'hui Shahid Motahhari), dans la bibliothèque royale et dans la bibliothèque de Haj Aqa Malek, n'aient pas été étudiées et analysées.

Céramiques, métaux, tapis, tissus

Actuellement, les arts, à l’exception de l’architecture, de la sculpture et de la peinture, sont appelés industries de fabrication ou artisanat. Ils comprennent les arts de la céramique, du métal, du bois, des tapis et de différents types de tissus.
S'agissant du traitement de la céramique et du métal, à partir de la période qui a suivi la victoire de l'Islam sur l'empire perse, à savoir l'introduction de l'Islam en Iran, on ne peut peut-être pas fournir les caractéristiques et les spécificités des différentes périodes. Ces deux arts, après la chute des Sassanides, ont continué dans le même style sassanide et jusqu’au Xe et XIe siècles, on peut y trouver des dessins et des illustrations de cette époque. Malheureusement, aucune œuvre remarquable de différentes périodes de l'histoire de l'Iran n'a été trouvée.
Bien que les premières dynasties iraniennes indépendantes soient arrivées au pouvoir dans l'est et le nord-est de l'Iran, les œuvres les plus anciennes découvertes en Irak et dans le Fars datent de la période du règne des Buyidi (933-1064) et du nord du pays. Je viens de Samanide (818-1006). Ces œuvres sont peu nombreuses, elles ne présentent pas de style ni de méthode spécifiques et ne montrent même pas un tournant. C'est à cette époque que l'art de la calligraphie a été utilisé pour la première fois dans des caractères arabo-kufiques pour orner les bords des plaques, ainsi que pour des peintures florales et géométriques ainsi que des dessins islamiques et en relief.
En ce qui concerne la céramique, on peut déduire des œuvres conservées dans les musées que la plus grande splendeur de cet art est apparue aux 10ème et 11ème siècles et que ses centres les plus importants étaient les villes de Samarcande, Boukhara et Nishapur. A cette époque, la fabrication de belles plaques de céramique recouvertes d'émaux transparents, de peintures florales et animales et de lettres en coufique était très répandue. Dans des villes telles que Nishapur, Gorgan, Ray et Kashan, les plaques émaillées monochromes ou multicolores sont décorées de motifs imprimés en jaune et bleu ou gravés. Les plus beaux plats sont ceux de Nishapur, souvent avec un ou plusieurs deux anneaux d'écriture en caractères coufiques, sur les bords ou légèrement plus centraux. Le procédé de fabrication était le suivant: les plats en céramique ou en argile étaient cuits au four, puis dessinés, puis plongés dans la solution de verre émaillé et enfin, une fois l’émail séché, ils étaient à nouveau cuit. Les plus beaux plats sont connus sous le nom de "zarrinfam" ("plaques d'or").
Le développement des formes et des dessins de ces plats a été très lent et, pendant le règne des Mongols, l’art de la céramique a connu un moment de stagnation et de recul. Au cours de la première invasion mongole par Chengiz Khan, la ville de Nishapur a été rasée et après avoir été arrosée pendant une semaine, de l'orge a été cultivée. Après la renaissance de Nishapur, il ne restait aucune trace de ses beaux objets en céramique. Aux XIIIe et XIVe siècles, le siège de cet art s'installa dans les villes de Takht-e Soleyman, Soltan Abad et Varamin.
Cette période peut être considérée comme une ère de renouvellement et de renaissance de la céramique émaillée. À l'époque d'Ilkhanidi, la fabrication de carreaux de majolique émaillés (souvent de couleur bleu clair) a commencé. Elle a été utilisée pour la première fois en architecture dans le revêtement du dôme de Maragheh. Elle a ensuite été fabriquée après des recherches expérimentales dans les villes d'Ispahan et de Kashan bien que l'objectif principal était la création et le traitement de carreaux de majolique incrustés pour la décoration de monuments, notamment religieux. De grands mihrabs compacts ont été construits, c’est-à-dire en une ou plusieurs pièces. C'est alors que le terme kashi est entré en usage, ce qui signifie carreaux de céramique.
Sous le règne de Tamerlan et de ses successeurs, ils ont été créés parmi les plus beaux décors de faïences incrustées, dont le plus bel exemple est la mosquée Gohar Shad à Mashad.
Compte tenu de la plus grande diffusion des plaques de métal, à cette époque et en particulier sous le règne des Safavides, les artisans potiers fabriquaient des plaques de céramique uniquement pour répondre aux demandes de consommation des personnes. L’importation de divers objets en céramique émaillée de couleurs bleues et blanches a favorisé la diffusion de l’imitation de ces objets et plats en Iran et a été fabriquée dans des centres tels que Kerman, Isfahan, Tabriz et dans les zones côtières du golfe Persique. Il est peut-être impossible de trouver de cette époque un dessin et une peinture iraniens authentiques sans influence chinoise; mais l'art du kashi, ou la fabrication de carreaux de majolique, connaît un grand succès et marque un tournant très important, surtout à l'époque du règne de Shah Abbas II. Les plus beaux exemples de ces carreaux se trouvent dans les monuments de la mosquée Shah, la mosquée Shaykh Lotfollah et le Darb Imam à Ispahan.
La fabrication monotone de carreaux de céramique émaillée se poursuit pendant les périodes Zand et Qajar dans le même style safavide, mais ils sont généralement émaillés et le style Nishapur des Xe et XIe siècles est presque oublié. À la fin de la période Qajar et pendant le règne du Pahlavi, en raison de la profusion de plats et d'objets divers venus de l'étranger, l'art de fabriquer des carreaux et des plaques en céramique a perdu de sa qualité et a été ramené à un niveau très élevé. trivial et sans valeur. Cependant, dans la seconde moitié de la période Pahlavi, l’artisanat était apparemment soutenu, mais il n’était pas suffisant pour parler de tournage ou de création de chefs-d’œuvre en céramique, ni même d’œuvres d’une qualité à peine acceptable. La situation était différente en ce qui concerne l'art du travail des métaux. Cet art, qui à l'époque sassanide était considéré comme l'un des arts fondamentaux et exportateurs de l'Iran, a retrouvé sa splendeur à l'époque islamique, depuis le règne des Buyidi, atteignant une perfection relative pendant l'ère Seljuk.
Cette époque peut être considérée comme l'une des périodes les plus florissantes de la diffusion des arts à partir de la victoire de l'Islam. Les plus belles œuvres métalliques des premières périodes islamiques appartiennent à la région de Khorasan et présentent diverses décorations d'écriture calligraphique et d'épigraphes en caractères coufiques, des peintures de figures humaines, d'animaux, de plantes et de dessins islamiques. Pendant le règne des Mongols sur l'Iran, cet art atteignit sa relative perfection. Cela signifie qu'il ne s'éteignit pas pendant l'invasion destructrice des Mongols et le déclin économique de l'Iran, retrouvant la même vigueur et la même beauté de l'époque de l'Iran. Ilkhanide. À l’époque du règne de Tamerlan, les villes de Samarcande et de Boukhara étaient le pivot de l’art, tandis que l’art du travail des métaux, comme celui de la céramique émaillée, ne progressait pas considérablement. Tamerlane a accordé plus d'attention et d'importance aux constructions architecturales colossales et à leurs décorations incrustées. Cependant, cet art renait à l'ère safavide et différents types de plaques et d'objets en métal furent fabriqués, tels que de grands candélabres, des plateaux, des bols, des tasses, des grands pichets, des vases d'ornement et des cadres en miroirs avec divers motifs et peintures similaires de majoliques et tapis. Le style de fabrication des assiettes avec des stratifiés d’or et d’argent, abandonné après l’ère des Sassanides, a retrouvé sa splendeur et s’est poursuivi pendant la période Zand et au début de la période Qajar.
Il convient de souligner que la période seldjoukide a connu un excellent début dans la conception et la forme des plaques de métal. À cette époque, des plaques de bronze étaient imprimées ou gravées, préservant ainsi les formes traditionnelles d'objets tels que lampes, pichets en forme de pyramide, mortiers, etc. carafes, chopes, bocaux, bols et bols, et en plus du bronze, l'utilisation du cuivre s'est également répandue.
À partir du milieu du XIIe siècle, on fabriqua de nouveaux modèles de pichets de forme cylindrique, de lampes zoomorphes décorées de motifs variés, de candélabres à base large, de gicleurs d’eau de rose à long col, de pichets à col rond similaires à ceux de l’époque sasanienne, des bassins et autres plats de différentes conceptions et formes. À cette époque, toute la surface extérieure des œuvres était ornée d'argent et de cuivre. Dans les salles de cérémonie de la cour, étaient exposées des sculptures du corps humain et des scènes de chasse sur les assiettes et les colliers fabriqués de différentes formes géométriques et de rubans décoratifs. Au début du XIIIe siècle, des gravures et des dessins en relief apparaissent dans les décorations extérieures des assiettes et des objets.
Avec le dépassement de la phase de déclin traversée par cet art à la période mongole, vers la fin du XIIIe siècle, il se concentra dans les régions du nord-ouest du pays. Sous le règne de Ghazan Khan (des dernières années du XIIIe siècle au début du XIVe siècle), parallèlement à l'amélioration de la situation économique du pays, l'art du travail des métaux a atteint son apogée. Les Ilkhanides, qui étaient en réalité des bouddhistes, ont introduit des éléments orientaux dans la décoration d'objets en métal. Après la chute des Ilkhanides dans la première moitié du XIVe siècle, le siège de l'art du travail des métaux s'installe dans la région de Fars, sous la domination des Injus et des Mozaffarides. Il existait à cette époque deux types d’œuvres aux motifs différents: celles aux motifs orientaux, telles que les fleurs de nénuphar, les éléments mongols tels que les vêtements, les scènes de la nature et les œuvres aux motifs géométriques, carrés et croisés, produites dans les villes de moules et de Bagdad. Sur les assiettes, des figures humaines de haute stature étaient gravées (contrairement à l'homme de petite taille d'apparence mongole de la période Ilkhanidi) bien placées au milieu de jardins ou pendant la chasse. En tant que symbole de l'école de métallurgie de la dynastie Mozaffaridi del Fars, il existe des objets décrivant des textes de prières et d'invocations, auxquels étaient parfois ajoutés les noms des gouverneurs de la région et signés par le calligraphe Nasabe-ye Shirazi.
Après la conquête de la ville de Shiraz, Tamerlane a amené à Samarkand de nombreux artistes, y compris ceux du métal. Malheureusement, il ne reste aucune œuvre métallique d'une certaine importance de cette époque.
À l’époque des Safavides, les objets en métal étaient initialement décorés de petits dessins islamiques et d’écrits de style timuride, tandis que la fabrication d’objets en bronze et de plaques décorées de dessins gravés s’y poursuivait. fonte du bronze comme un métal. Il devint coutume d'écrire sur les assiettes de poèmes ou les noms des prophètes et des imams. Sur les bords, étaient sculptés des scènes de célébration et de chasse tandis que l'arrière-plan était peint de motifs floraux.
À l'époque Safavid, les artistes ont essayé de modifier et d'étendre les formes d'objets en métal. Les bassins ont été fabriqués dans de belles formes et les bols ont été fondus et finement incurvés pour créer de nouvelles formes intéressantes. Les artistes utilisaient habilement le fer et l'acier et ornaient des objets fabriqués avec raffinement. Durant cette période, de nombreux outils de combat ont été fabriqués tels que des épées, différents types de dagues, casques, boucliers et autres armes et moyens de guerre en utilisant des métaux tels que le fer et l'acier gravés et marqués de plaques d'or et d'argent. De plus, pour la cour et pour l'élite de la société, des plaques d'argent et d'or ont été réalisées avec de très belles décorations. L'art du travail des métaux a continué pendant le règne du Zand et du Qajar dans le même style Safavid.
À l'époque des Qajars, les motifs floraux provenaient des peintures et des peintures déjà utilisées. D'autre part, sur les objets en métal de l'époque qajar, on peut voir les influences du style baroque-rococo occidental, qui ont été modifiées d'une manière ou d'une autre selon le style iranien. L'art du travail des métaux est l'un des arts qui se poursuit encore dans de nombreuses villes iraniennes, y compris Ispahan, et les artistes de cette discipline ont transmis des secrets de génération en génération.
À l'époque safavide, une grande importance était accordée à l'art de la conception et du tissage de tapis. On dit que dans les ateliers de Shah Tahmasb I, en plus de la peinture, de la belle calligraphie et de la reliure, l'art du dessin et du tissage de tapis était également enseigné et fabriqué et Shah Tahmasb lui-même connaissait cet art. Les œuvres les plus importantes de cette période sont deux tapis très précieux qui sont actuellement conservés au Victoria & Albert Museum de Londres. Le premier et le plus important est le tapis Ardabil, qui a été volé au monastère-mausolée de Shaykh Safi ad-Din Ardabili et vendu à des étrangers. Ce tapis en soie et laine est de texture très fine, avec 520.000 740.000 nœuds par mètre carré. Il est probable que ce tapis ait été produit avant Shah Ismail Safavid ou du moins pendant son règne. Comme le montre ce qui est écrit sur le tapis, il a été réalisé dans un atelier de la ville de Kashan et son nouage est de type «farsbaf» («nouage de type persan») ou de type «senneh». Le deuxième tapis, qui est célèbre sous le nom de Chelsee (le nom de l'ambassadeur d'Angleterre à l'époque), a XNUMX XNUMX nœuds par mètre carré. Il est également de type farsbaf et a été tissé à Kashan. Ce tapis est plus ancien que celui d'Ardabil, et sa conception, connue sous le nom de «jardin de chasse», représente des animaux au milieu d'arbustes, de buissons et de fleurs islamiques.
Aux États-Unis d’Amérique et en Europe, il existe d’autres tapis faisant partie de collections privées, en particulier de la collection privée du Prince de Luxembourg, qui sont toutefois d’un niveau inférieur en ce qui concerne le nombre de noeuds, les matériaux utilisés et les dimensions.
Il convient de souligner que dans les dessins des tapis Safavid, malgré certaines similitudes avec les dessins des cadres décorés avec les carreaux de faïence des mosquées et des lieux de culte, ils n’ont pas hésité à ajouter des images d’animaux et de personnages au milieu des îles, et des motifs floraux. Peut-être que pour la première fois dans l’histoire de l’Iran islamique, des tapis comportant des motifs de terrains de chasse, de forêts, d’animaux sauvages et domestiques et d’oiseaux réels et légendaires et de fantaisie, sont progressivement devenus une tradition les Safavids.
Parmi les autres arts qui ont fleuri pendant le règne des Safavides, il y a le tissage à la fois de soie et de cachemire, d'or à tisser, de sormeh duzi («broderie à fil d'or ou d'argent»), etc. Nous en parlerons dans le chapitre sur la renaissance des arts traditionnels en République islamique d'Iran.
On peut peut-être mentionner le fait que les tissus produits à l'époque des Safavides peuvent, pour certaines caractéristiques, être considérés comme similaires aux produits de l'époque sasanienne.
En ce qui concerne l’art du travail de la pierre, la taille de pierre et la sculpture à l’époque Safavid, il ne reste plus d’œuvres importantes, à l’exception des grands disques de pierre, remplis de boissons sucrées certains jours, des fontaines. eau et pierres taillées en forme de pattes d'animaux. Et ceci est peut-être dû à l'interdiction de la sculpture déclarée par de nombreux ulémas. Cependant, on peut dire que les caillebotis en pierre répandus à l’époque du Zand pour éclairer les sous-sols étaient une des inventions de la période safavide, la courte durée du royaume du Zand ne laissant pas assez de temps pour des créations artistiques et l'invention de nouvelles œuvres. La dynastie des Zand était la continuation de la dynastie des Safavides et transmettait l'héritage des Safavides, avec de légères modifications, au Qajar.



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