PHYSIQUE

Dans la science médiévale, comme pour les Grecs, la physique comprenait l'étude de « toutes les choses qui changent » ou, pour reprendre la terminologie d'Aristote, de toutes choses dans le monde de la génération et la corruption. Dans le monde islamique l'étude de la physique (Tabī'īyāt), plus que toute autre science, dans ses lignes fondamentales suivi les enseignements d'Aristote. La plupart des problèmes posés par les philosophes musulmans et les scientifiques dans ce domaine a été mis dans le cadre des doctrines de la forme et de la substance, de puissance et d'agir, les quatre causes et téléologie. Aristote n'était pas, bien sûr, suivi dans tous les détails, surtout sur la question du mouvement. De nombreux auteurs musulmans, suivant l'exemple de John Philoponus, ont été sévèrement critique d'Aristote et formulé divers nouveaux concepts, comme celui de dynamique, qui a joué un rôle important dans les changements qui auront lieu plus tard dans l'ensemble de la structure physique Ouest.
Il y avait aussi des philosophes anti-histotéliques, tels que Rhazes, dont l'approche de l'étude de la nature différait substantiellement de celle du Stagirite. Puisque de tels critiques, cependant, ont généralement adopté la perspective hermétique et alchimique, nous ne pouvons pas classer leurs doctrines comme la physique dans le sens où le terme est compris dans la science péripatétique ou moderne. Il y avait aussi les illuminationistes qui, comme Plotin, construisaient une physique basée sur le symbolisme de la lumière; même eux, à proprement parler, ont beaucoup en commun avec les physiciens, mais plutôt avec les «théosophes» et avec les gnostiques, dont les perspectives sont généralement partagées.
Un grand nombre des « nouvelles » idées sur le temps, l'espace, la nature de la matière, la lumière et d'autres éléments clés de la physique médiévale provennero non par les philosophes, qui ont été en grande partie liés à des idées de leurs prédécesseurs grecs, mais plutôt par les théologiens, que ils se sont généralement opposés aux péripatéticiens. Dans les écrits des théologiens tels que Abu'l-Barakat al-Baghdadi, Fakhr al-Din al-Razi et Muhammad al-Bâqillânî, qui peut être considéré comme le « philosophe de la nature » Asharite l'école dominante de la théologie sunnite, étaient doctrines d'un intérêt considérable. Les théologiens se détournèrent du chemin des péripatéticiens et devinrent les fondateurs d'une vision du monde distincte. En dépit d'être lié, comme les théologiens, aux problèmes liés à la foi, cependant, ne se limitaient pas aux locaux de la philosophie péripatéticienne et ont donc été parmi les critiques les plus sévères de la physique aristotélicienne, dont la plupart ont refusé en faveur d'une conception différente du temps, de l'espace et de la causalité.
L'étude de la physique chez les philosophes et les théologiens était fondée sur le raisonnement et ne dépendait généralement pas de l'observation directe. Contrairement aux siècles derniers, donc, à l'époque médiévale, ce ne sont pas les rationalistes, mais les gnostiques et les alchimistes qui ont fait appel à l'observation directe de la nature. Et pourtant, pour le dernier groupe, les aspects externes et physiques des choses n'ont pas servi de données pour l'analyse rationnelle, mais plutôt comme une opportunité pour la perspicacité et la «réminiscence»; les phénomènes de la nature étaient des symboles pour eux, pas simplement des faits.
Il y avait aussi un troisième groupe qui a observé et réalisé des expériences, et a ainsi essayé d'analyser la signification des aspects sensibles de la Nature. Dans ce groupe, il y avait plusieurs chercheurs importants de l'optique, comme Qutb al-Din al-Shirazi, et le plus célèbre de tous les musulmans physiques, Alhazen, et aussi Al-Biruni, qui a déterminé la gravité spécifique de certains minéraux, et Abou 'l-Fatá' Abd al-Ra'mān al-Khāzīnī, qui a également traité de la mesure de la densité et de la gravité. Ce genre de physique, qui ressemble aux travaux d'Archimède - au moins dans l'approche, sinon toujours dans les techniques et les résultats - est très intéressant du point de vue scientifique moderne, dont l'approche unilatérale de la nature repose sur une perspective d'une manière similaire. Mais du point de vue de la civilisation islamique de telles études, ainsi que ceux qui ont comme automates d'arguments et divers types de machines, occupent une place secondaire dans le dispositif et le système global de connaissances. Ils devraient donc toujours être considérés de cette manière, si la civilisation islamique médiévale doit être considérée dans sa propre perspective. Transformer la périphérie vers le centre et la périphérie au centre serait de détruire la relation fondamentale qui était basée sur l'harmonie de la science du monde médiéval. Des études comme l'optique de Alhazen, qui du point de vue moderne du « développement progressif de la science » peut apparaître extrêmement important, ont jamais été le centre de la vie intellectuelle islamique, dont il a porté son intérêt sur les aspects immuables plus que sur les variables de la manifestation cosmique. Ces études sont certainement très intéressantes pour la science islamique, mais elles ne devraient jamais être considérées comme synonymes.
Alhazen est sans aucun doute le plus grand spécialiste de l'optique entre Ptolémée et Witelo. Il était un mathématicien et astronome distingué et aussi un philosophe, en plus d'être un physicien dont les résultats ont conduit certains auteurs modernes à le considérer comme le plus grand des savants de la physique médiévale.
Alhazen apporta une contribution significative à l'étude du mouvement, dans laquelle il découvrit le principe de l'inertie, de la physique céleste et de la science de la statique, mais il transforma surtout l'étude de l'optique en une science nouvelle. Avant lui scientifiques musulmans savaient Optique d'Euclide, avec les commentaires de Theon, les œuvres d'Archimède et Héron, des études sur des miroirs courbes de Antenio et des études remarquables sur la réfraction de Ptolémée. En fait, l'optique d'Euclide était connue en Occident par le commentaire d'al-Kindi dans De Aspectibus. Même les docteurs musulmans comme Hunan ibn Ishāq et al-Rāzī ont étudié l'œil indépendamment, mais en général les sources grecques ont été plus ou moins suivies.
De toute évidence, Alhazen dépendait aussi de ces sources, par Euclide et Ptolémée, de la météorologie d'Aristote et Apollonius Coniche, mais il est devenu la base de l'étude de l'optique et en fait une discipline bien ordonnée et définie. Il a combiné un traitement mathématique élaboré avec des modèles physiques bien conçus et une expérimentation précise. Comme Archimède, il était à la fois un physicien théorique et un physicien expérimental. Il expérimente pour déterminer le mouvement rectiligne de la lumière, les propriétés de l'ombre, l'utilisation de lentilles, la caméra obscura, qui ont étudié mathématiquement pour la première fois, et bien d'autres phénomènes optiques essentiels. Il possédait également un tour avec lequel il construisait des lentilles et des miroirs courbes pour ses expériences.
Dans la catoptrique, dans laquelle les Grecs avaient déjà fait des découvertes importantes, la contribution notable d'Alhazen fut dans l'étude des miroirs sphériques et paraboliques. Il a étudié l'aberration sphérique et s'est rendu compte que dans un miroir parabolique tous les rayons sont concentrés en un point, de sorte que c'est le meilleur type de miroir ustorious. Le problème de vue Alhazen est en fait reliée à la réflexion sur une surface sphérique: par deux points sur le plan d'un cercle qui tracer des lignes qui se croisent en un point sur la circonférence, et qu'ils forment des angles égaux avec la normale à ce point. Cela conduit à une équation du quatrième degré, qu'il a résolue à l'intersection d'une hyperbole et d'un cercle.
Dans le domaine de la réfraction, ses contributions sont plus éminentes. Il appliqua le rectangle des vitesses à la surface de la réfraction plusieurs siècles avant Newton, et crut au principe du «temps minimum». Il a fait des expériences prudentes en immergeant un cylindre gradué dans l'eau pour mesurer l'angle de réfraction. Bien que familier avec la fonction de la poitrine, Alhazen a préféré travailler avec des cordes; sinon il aurait découvert la loi de Snell, qu'il a découverte pour de petits angles, où l'angle lui-même peut être remplacé grossièrement au niveau de la poitrine. Il a également étudié la réfraction à travers des cylindres de verre et des sphères, et a tenté de déterminer l'effet grossissant des lentilles plan-convexes.
Le troisième domaine de l'optique dans lequel Alhazen a fait des découvertes significatives était celui des phénomènes atmosphériques. Ici, il a déterminé la mesure de la réfraction atmosphérique mesurant la distance d'une étoile du pôle fixe au moment de son début et au zénith avec l'aide de la bague One. Réveillé en lui un grand intérêt sont les phénomènes de l'aube et au crépuscule et le changement apparent de la taille du soleil et de la lune à l'horizon, et leur a expliqué après avoir fait une « analyse très approfondie. Il a établi que le crépuscule se termine quand le soleil est 19 ° au-dessous de l'horizon. Il a également un intérêt très démontré pour les arcs en ciel et, sans leur appliquer la réfraction, l'arc en ciel expliqué sur la base du principe de la réflexion d'une manière plus complète de Ptolémée.
Enfin, parmi ses contributions, il faut mentionner l'étude de la physiologie de l'œil et le problème de la vision. Comme ses contemporains Avicenna et al-Bīrūnī, Alhazen croyait que dans le processus de la vision, la lumière va de l'objet à l'œil. Il a également analysé la fonction de l'œil comme une lentille et a tenté de dévoiler le mystère de la vision en combinant ses connaissances en physique et en médecine. Son étude de la physiologie et des maladies de l'œil appartient à la fois à l'histoire de la médecine islamique et à celle de l'optique elle-même.
Après Alhazen dans le monde musulman il y a eu un déclin dans l'étude de l'optique, de sorte que dans le sixième / XIIe siècle aussi un grand scientifique comme al-Din Nasir al-Tusi ne savait pas ses contributions. Seulement dans le septième / XIIIe siècle, presque certainement en raison de l'influence de la philosophie des Lumières de Suhrawardi, l'optique une fois devenu populaire et, en fait, ont surgi en Perse une nouvelle branche de la science appelée la science arc en ciel. Qutb al-Din al-Shirazi, qui était aussi un commentateur Suhrawardi, a donné la première explication qualitative arc-en-correcte, indiquant qu'elle est causée soit par la réflexion ou la réfraction. Son disciple Kamāl al-Din al-Farsi a écrit un commentaire à l'optique chef-d'œuvre Alhazen, Optique (Kitab al-manāüir), et a conduit à l'étude de l'optique à sa dernière période brillante dans le monde musulman. Pendant ce temps les écrits d'Alhazen devenaient bien connus en Occident, et en particulier son Optique a eu un effet profond sur chaque savant de cette discipline. Son opus magnum, Opticae Thesaurus, en latin, a été imprimé au X / XVI siècle et son influence est visible dans les études optiques de Kepler.
Contemporaine Alhazen, mais originaire de la partie orientale du monde islamique, en Perse orientale, al-Biruni était peut-être le plus grand compilateur et savant dans cette période fertile de l'histoire islamique, et avait une connaissance de la géographie, l'histoire et les religions comparées resté inégalé dans le monde islamique.
Ce fut aussi le plus éminent astronome et mathématicien de son temps: ses éléments astrologiques sont restés pendant des siècles un livre dans le « enseignement du quadrivium, tandis que son principal travail astronomique, le Qanun al-Mas'udi, est sans aucun doute la texte plus large de l'astronomie islamique. Certains de ses autres travaux astronomiques contiennent des paramètres de l'astronomie babylonienne qui n'apparaissent pas dans certaines œuvres grecques encore existantes.
Al-Bīrūnī a également fait une étude approfondie de la philosophie et de la physique. Bien que la plupart de ses œuvres philosophiques est perdu, il y a peu de doute qu'il est opposé à de nombreux points de l'école péripatéticienne. Dans ses lettres à Avicenne, qui ont heureusement survécu, Al-Biruni discuté et critique, avec sa clarté habituelle, quelques-uns des principes de base de la physique péripatéticienne qui enseignaient dominante de la plupart des écoles de temps. Il montre une grande autonomie par rapport à la philosophie aristotélicienne, et est sévèrement critique de divers points de la physique péripatéticienne, comme la question du temps et de l'espace, où il attaque non seulement en faisant appel à la raison, mais aussi par l'utilisation de l'observation .
Al-Biruni est intéressé très bien la question du mouvement possible de la Terre autour du Soleil, et écrit à ce sujet est aussi un livre qui a été perdu. Comme astronome a réalisé que cette question n'a pas été un problème de l'astronomie, mais physique. Il a ensuite dirigé l'attention des physiciens sur le problème, et il s'étudié les implications physiques du système héliocentrique. A la fin de sa vie, après de nombreuses années de neutralité sur cette question, finalement elle a décidé en faveur du système géocentrique, non pour des raisons astronomiques, mais parce que l'héliocentrisme physique semblait impossible.
Une série de physiciens notables ont suivi Alhazen et al-Bīrūnī et ont continué leurs études en particulier en mécanique, en hydrostatique et dans des branches similaires de la physique. aussi il a poursuivi sa critique de la théorie du mouvement des projectiles Aristote selon des lignes définies par Avicenne, ce qui a conduit les importantes études de Avempace et d'autres philosophes et arrière musulmans scientifiques, qui exercent une grande influence sur la mécanique médiévale latine. Dans ce domaine, les scientifiques musulmans ont développé la théorie de « » inclina¬zione « et ont jeté les bases de la théorie des dell'impetus et la notion de temps, qui ont été précisées par les scientifiques du Moyen Age plus tard dans l'Occident. En outre, la tentative de Avempace pour quantifier le mouvement des projectiles compte tenu de la vitesse proportionnelle à la différence entre la force et la résistance à plus de leur relation est très importante à la lumière de la tentative arrière à l'école Bradwardine et mertonien pour décrire quantitativement le mouvement.
Parmi les musulmans dos physique, l'un des plus importants est Abū l-FPAO 'Abd al-Rahman al-Ḵhāzinī, à l'origine un esclave grec qui a fleuri au début Merv du sixième / XIIe siècle, et a poursuivi l'étude de la mécanique et de l'hydrostatique dans la tradition d'al-Bīrūnī et des scientifiques antérieurs. Il a également écrit plusieurs ouvrages sur l'astronomie et la physique, y compris le livre de l'échelle de la sagesse, qui est peut-être le plus important travail musulman mécanique et hydrostatique, en particulier sur l'étude des centres de gravité. Les scientifiques musulmans étaient familiers avec le script depuis le début du héros sur la montée des choses lourdes, qui se reflète certaines Archimedes influence. Et bien qu'il n'y ait encore aucune preuve d'une traduction arabe de Mechanica pseudoaristotelici ou de «l'équilibre des plans de Archimedes, y compris les musulmans physiques détecte l'influence sur les travaux statiques des deux œuvres et les deux écoles. Déjà très tôt Liber Karatonis Thabit ibn Qurra démontre l'influence de la présence de ces écoles grecques, et il est très intéressant de noter que dans ce travail Thabit ibn Qurra essayer de tirer la loi du levier par des règles dynamiques suivant la tradition pseudoaristotelica , en mettant l'accent sur la dynamique et les barycentres, ce qui contrastait avec l'approche d'Archimède.
Son intérêt pour la mécanique et en particulier les lois de machines simples se trouve dans les écrits du Banu Musa et dans certains des traités apocryphes attribués à Avicenne, alors que l'étude de hydrostatiques a été cultivé avec succès par al-Birouni et même de 'Umar Khayyām. Al-Khāzinī marque le développement de cette école. Il a combiné l'intérêt pour l'hydrostatique que pour la mécanique et concentrée en particulier sur le concept du centre de gravité dans son application à l'équilibre. Il a été suivi dans ses efforts d'un siècle plus tard par Izz al-Abu'l-Jazari, dont le Livre de la Connaissance des dispositifs géométriques Ingenious est l'œuvre définitive de la mécanique dans le monde islamique. Il a été suivi à son tour par Qayöar al-Hanafi, qui était particulièrement habile sur la mécanique de la roue de l'eau. C'est lui qui a construit le fameux globe céleste conservé aujourd'hui au Musée National de Naples.
Les musulmans, comme ils ont fait de l'étude de l'arc-en-ciel une science distincte, ont ainsi créé une science distincte de l'équilibre, dans laquelle al-Khāzinī était le maître incontesté. Son livre de la Balance de la Sagesse est l'ouvrage principal de cette science, dans lequel il discute des opinions des savants antérieurs, y compris al-Rāzī, Khayyām et al-Bīrūnī. Il est particulièrement intéressant qu'al-Khāzinī décrit un instrument qui, selon lui, al-Bīrūnī utilisé dans ses fameuses déterminations des poids spécifiques de diverses substances, puisque al-Bīrūnī lui-même n'a jamais révélé la méthode par laquelle il est venu à ses résultats. .
Al-Khazani fournit exposé détaillé de la théorie de l'équilibre, des centres de gravité et de la manière générale de l'application de l'échelle, afin de déterminer la gravité spécifique des corps composés d'une ou deux substances. Le choix que nous présentons ci-dessous le Livre de l'échelle de la sagesse - dont le titre même fait penser à l'échelle cosmique de jābiriana d'alchimie, mais est appliquée ici spécifiquement aux problèmes physiques - montre la sophistication que l'utilisation de l'équilibre atteint entre physique musulmans.
Le lecteur moderne pourrait s'interroger sur des hommes comme Alhazen, al-Bīrūnī ou al-Khāzinī, quelles seraient leurs réactions à la science moderne. Considéreraient-ils ce type de science comme la continuation et l'amélioration de ce qu'ils ont commencé ou, comme l'expriment habituellement les historiens modernes, un exemple de «progrès des idées»? La difficulté de répondre à la question en termes modernes est que, aujourd'hui, le temps historique a pris une signification quantitative, tandis que la nature qualitative de l'histoire elle-même a été presque oubliée. En fait, même un physicien comme Alhazen vivait dans un environnement spirituel et psychologique complètement différent de l'opticien moderne. Dans le monde dans lequel il vivait, les phénomènes de la nature n'étaient pas complètement séparés de leurs archétypes: la lumière se souvient encore l'homme l'Intellect divin, même s'il le faisait avec des expériences quantitatives. On peut aussi se demander si Alhazen, s'il vivait dans notre siècle, serait devenu un physicien moderne. La réponse est que, comme dans le temps il y a quelque chose « défini » et « absolue » - à savoir le V / XI siècle est qualitativement différente de la nôtre -, le temps historique est pas le temps réversible de la physique classique, et le ' Alhazen du cinquième / XIe siècle ne pouvait pas être méta-physique le même, avec les mêmes pouvoirs et facultés, si elle était subitement placé au XXe siècle.
Toutefois, si l'idée de faire Alhazen et al-Birouni dans le pourrait être atteint du XXe siècle, la réponse la plus probable de ces hommes face à la science moderne serait une réaction de surprise quant à la position que la science quantitative est venu d'occuper aujourd'hui . Alhazen et al-Biruni ont pu pratiquer un type de science qui pourrait être appelé « progressiste », tout en continuant à rester dans une vision du monde « non progressiste » parce que pour eux l'ensemble scientia était subordonnée à Sapientia. Leur science quantitative n'était qu'une interprétation d'un segment de la Nature, et non l'interprétation de sa totalité. La matrice de leur vision du monde restait immuable, même quand ils poursuivaient leur étude du monde du devenir et du changement. La surprise que les scientifiques de la nature des musulmans du Moyen Age se sentiraient, si vous étiez face à la science moderne, il découlerait de la reconnaissance du « progrès » des idées qu'ils avaient commencé, mais en voyant le renversement complet de la relation. Ils verraient que le centre de leur perspective était rendu périphérique et que la périphérie devint centrale; serait étonné d'apprendre que la science « progressiste » que le monde islamique est toujours restée secondaire, il est maintenant devenu presque tout l'Occident, alors que la science ou immuable et « la sagesse non-progressiste » qui était alors le primaire est maintenant réduit à presque rien.

[Extraits de: Seyyed Hossein Nasr, Science et civilisation dans l'Islam, Irfan Edizioni - avec l'aimable autorisation de l'éditeur]