PHILOSOPHIE (FALSAFA)

La philosophie dans le monde islamique est apparue autour du III / IX siècle, quand la traduction arabe des textes philosophiques grecs a eu lieu. Le premier était un philosophe musulman al-Kindi, qui connaissait les doctrines de la philosophie grecque et il a été fait pour rendre la traduction d'une version abrégée de « Ennéades » du philosophe néo-platonicien Plotin. Ce fut lui qui a commencé le processus d'élaboration d'un vocabulaire philosophique technique en arabe, et une refonte de la philosophie grecque en termes de doctrines islamiques.

Dans ces deux aspects, il a été suivi par al-Fārābī, qui a jeté les bases pour que la philosophie péripatéticienne prenne racine et se développe au sein de l'Islam. Les philosophes de cette école connaissaient les néoplatons alexandrin et athénien, et les commentateurs d'Aristote, et voyaient la philosophie du Stagirite à travers les yeux néoplatoniciens. Il y a aussi des éléments néo-pythagoriciens dans al-Kindi, doctrines politiques chiites (figure Imam) à Al-Farabi et des idées chiites d'inspiration (en particulier les Ismaéliens CHIISME) dans certains des écrits de Avicenna.

La tendance principale de l'école péripatéticienne, qui a trouvé son plus grand exposant islamique Avicenna (Ibn Sina), était en tout cas vers une philosophie basée sur l'usage de la faculté discursive, et essentiellement dépendante de la méthode syllogistique. L'apparition de cette école rationaliste a atteint son point final avec Averroes (Ibn Rushd), qui est devenu le péripatéticien musulman plus purement aristotélicienne, et a refusé, comme un aspect explicite de la philosophie, néoplatoniciens ces éléments et les musulmans qui étaient entrés dans la vision du monde des péripatéticiens orientaux comme Avicenna. Quoi qu'il en soit, les philosophes péripatéticiens, tout en laissant une marque indélébile sur la terminologie de la théologie musulmane arrière, se détache progressivement des éléments orthodoxes, à la fois théologique à la fois gnostiques, de sorte qu'après leur « réfutation » par Ghazzâlîils ont exercé peu d'influence sur le corps principal de l'opinion musulmane.

A partir de la sixième / XIIe siècle, elle a développé l'autre grande école de la philosophie islamique, dont le fondateur était Suhrawardi, et qui est devenu connu sous le nom de l'école illuminazionista (ishrâqî), par opposition à la péripatéticienne (mashashā'ī). Alors que les péripatéticienne reposaient plus fermement sur la méthode syllogistique d'Aristote, et essayaient d'atteindre la vérité au moyen d'arguments fondés sur la raison, illuminazionisti, qui ont attiré leurs doctrines par Platon et les anciens Perses est la même révélation islamique, considéré comme le l'intuition intellectuelle et l'illumination, la méthode fondamentale à suivre, à côté de l'usage de la raison. En fait, avec la gnose, elle occupait la position centrale dans la vie intellectuelle de l'Islam.

Alors que le monde sunnite a rejeté la philosophie presque entièrement après Averroès, à l'exception de la logique et de l'influence persistante de la philosophie sur ses méthodes d'argumentation, ainsi que pour certaines croyances cosmologiques qui avaient été préservées dans les formulations de la théologie et dans certaines doctrines du soufisme, dans le monde chiite, la philosophie des deux écoles, péripatéticienne et des Lumières, a continué à être enseignée comme une tradition vivante au cours des siècles dans les écoles religieuses. Le chiisme a toujours été numériquement minoritaire, mais son importance spirituelle et culturelle au cours de l'histoire islamique a néanmoins été très profonde. En Perse, les Twelver Shiites ont dominé depuis le XNUMXème / XNUMXème siècle, où la philosophie a trouvé son habitat le plus agréable après l'ère Averroes. Ici, la logique et la philosophie péripatéticienne, qui est substantiellement fondée sur elle, sont devenues préparatoires à l'étude des doctrines de l'école des Lumières, et cette étude a été à son tour une échelle pour monter à la compréhension de la doctrine de la gnose pure. Parmi les différentes branches de l'islam chiite, deux sont particulièrement importantes pour l'étude de la philosophie islamique, l'école Duodeciman ou ja'farīta, et l'école ismaélienne, qui ont eu une grande influence, tant politique que culturelle, au Moyen Âge. Les imams chiites qui portent en eux la lumière prophétique sont les interprètes par excellence de la signification intérieure de toutes choses, du livre de l'Apocalypse aussi bien que du livre de la nature. Ils possèdent en principe la connaissance de toutes choses, aussi bien surnaturelles que naturelles, et certains d'entre eux - en particulier Ja'far al-Sādiq, le sixième imam - n'étaient pas seulement des professeurs de sciences religieuses et spirituelles, mais ont également écrit des sciences naturelles. . Le chiisme a donc cherché à cultiver diverses sciences, en particulier les sciences cosmologiques. Beaucoup de scientifiques et philosophes musulmans célèbres - comme Avicenna, Nāsir-i Khusrau e Nāsir al-Dīn al-Tūsī - ils étaient chiites ou venaient d'un environnement chiite.

Avicenna

La récapitulation et la perfection de la philosophie d'al-Kindi et al-Farabi est venu avec Avicenna, qui était peut-être le plus grand philosophe-scientifique, et certainement le philosophe le plus influent, dans le monde islamique. Il est un excellent exemple d'al-hakīm, dans lequel diverses branches de la connaissance fusionnent. Après sa mort, ses écrits devinrent bientôt la source à partir de laquelle de nombreuses écoles pourraient puiser des idées et de l'inspiration. Avicenna il n'était pas seulement un philosophe péripatéticien qui combinait les doctrines d'Aristote avec certains éléments néoplatoniciens, et un scientifique qui observait la nature dans le cadre de la philosophie médiévale de la nature; il était également l'un des précurseurs de l'école métaphysique des Lumières (ishrāq), dont le plus grand représentant était Suhrawardī. Dans ses œuvres ultérieures, et en particulier dans les Contes visionnaires et l'épître sur l'amour, le cosmos des philosophes syllogistiques se transforme en un univers de symboles à travers lequel le gnostique voyage vers sa félicité finale. Dans la "Logica" degli Orientali, appartenant à une œuvre plus vaste, dont une grande partie a été perdue, Avicenne a nié ses œuvres antérieures, qui sont principalement aristotéliciennes, les considérant comme adaptées aux gens ordinaires; il a proposé, à la place, pour l'élite, la «philosophie orientale». Sa trilogie - Hayy ibn Yaqdhan (Fils vivant de l'éveillé), al-Tair (L'oiseau) et Salāmān et Absāl - traite du cycle complet du voyage du gnostique du "monde des ombres" à la Présence divine, à l'Est de Lumière. Dans ces écrits, la conception de l'univers des philosophes et des scientifiques médiévaux reste inchangée; le cosmos est, cependant, intériorisé dans l'être du gnostique - une «crypte», par rapport à laquelle l'initié doit s'orienter et à travers laquelle il doit voyager. Les faits et les phénomènes de la Nature deviennent transparents, symboles qui ont une signification spirituelle pour le sujet qui entre en contact avec eux dans ce voyage cosmique.

La totalité du travail d'Avicenne présente un exemple clair de la hiérarchie des connaissances au sein de la société islamique. Avicenne était un observateur et un expérimentateur en géologie et en médecine; philosophe de l'école péripatéticienne, plus néoplatonicien qu'aristotélicien; et auteur de textes gnostiques qui deviendraient la source de beaucoup de commentaires d'illuminationists plus tard. Vous pouvez voir dans ses écrits l'harmonie de la connaissance sensible, rationnelle et intellectuelle, révélée par un imposant édifice fondé sur la hiérarchie inhérente à la nature des choses, et qui repose en définitive sur divers états et degrés de la manifestation cosmique.

Le Livre de la guérison (al-Shifa) - l'exposition la plus complète de la philosophie aristotélicienne dans l'Islam - contient des sections qui traitent de toutes les branches des sciences naturelles, ainsi que la logique, les mathématiques et la philosophie avant. Avicenne décrit également une cosmologie élaborée, dans laquelle les planètes sont adaptées aux différentes intelligences ou des anges, tous émanant de la Première Intelligence. Dans le monde islamique, et surtout en Perse, la cosmologie d'Avicenne a été interprété à la lumière un'angelologia, de sorte que l'univers a toujours conservé son aspect sacré, et a continué à servir de fond harmonieux pour la réalité de la religion. Dans son cycle narratif, ainsi que dans divers poèmes et moins bien traités connu dans le monde occidental, de sa philosophie « exotérique » Avicenne clarifie la nature primordiale du monde intelligible ou angélique, et sa supériorité sur le sensible et humain, ainsi que le besoin pour l'âme humaine d'abandonner ce monde d'ombres et de retourner dans le monde angélique dont elle est issue. Puisque l'intelligence est le principe de l'univers, l'âme acquiert une certaine connaissance du cosmos que lorsqu'elle est unie Intelligence - qui est, seulement quand il a repris sa nature angélique.

Dans les contes visionnaires, Avicenne, historienne naturelle, savante et philosophe, devient la navigatrice et guide à travers le cosmos entier, du monde des formes grossières au principe divin. Toute sa vaste connaissance, éclairée ici par la vision intellectuelle, sert de base pour construire avec une grande beauté le panorama de l'univers à travers lequel l'initié doit voyager. Les sciences de la nature sont ici transformées en une réalité immédiate et directe. Le cosmos à travers lequel ceux qui cherchent à connaître d'une manière efficace et non seulement théorique doivent faire que leur voyage soit intériorisé dans leur être même; dans un sens, il "devient" le cosmos. Avicenne commence les contes visionnaires avec une description de l'essai, qui symbolise la lumière de l'intuition intellectuelle, ainsi que l'enseignant spirituel, qui doit guider l'initié; puis, dans la langue du guide, il décrit l'anatomie de l'univers, ou «crypte» cosmique, à travers laquelle le guide et l'initié, maître et disciple, doivent faire leur voyage.

Al-Ghazzali

La diffusion de la théologie Asharite a limité l'influence du rationalisme dans l'Islam et, avec l'aide du soufisme, l'a finalement détruite comme une force de proéminence. Abū æāmid Muáammad était la personne qui devait accomplir la «destruction des philosophes» et établir en même temps une harmonie entre les éléments ésotériques et ésotériques de l'Islam. Ghazzâlî. Respecté aussi par des avocats, des théologiens et des soufis, et possèdent une clarté de pensée et d'une capacité d'expression remarquable, il a appelé une fois pour toutes dans ses écrits la fonction que la philosophie, comme une tentative de la raison humaine pour expliquer toutes les choses dans un système, il aurait eu dans l'Islam, et particulièrement dans l'Islam sunnite. Après lui, la philosophie rationaliste continua à être enseignée, en particulier dans le monde chiite, mais pas en tant qu'aspect central de la vie intellectuelle de l'Islam. dans l'Islam Ghazzâlî, expulsé l'aristotélisme de la vie intérieure de l'islam, garantissant ainsi la survie de l'école de l'illuminationisme et du soufisme, qui pourrait être préservée à ce jour. Le cours radicalement différent des événements de l'Occident et du monde islamique au cours des siècles suivants, malgré les nombreuses similarités des deux civilisations au Moyen Age, peut s'expliquer en partie par l'attitude différente adoptée par chacune des deux civilisations envers la philosophie péripatéticienne . La réaction de l'Islam orthodoxe, à la fois des théologiens et de certains gnostiques, contre les philosophes rationalistes, en particulier en ce qui concerne les sciences naturelles, est mieux illustrée dans les "confessions" de Ghazzâlî Libérez de l'erreur, dans laquelle il énumère les différentes écoles philosophiques et scientifiques et leurs limites.

Averroès et philosophie en Andalousie

En Andalousie, la philosophie islamique a atteint son apogée et aussi sa conclusion avec Averroès, après avoir commencé trois siècles avant lui avec Ibn Masarrah, le soufi et philosophe qui a fondé l'école d'Almería. Au Vème / XIème siècle, le théologien, philosophe et historien de la religion Ibn Hazm soutint avec ses volumineux écrits la cause des études philosophiques et théologiques en Andalousie. En plus d'être l'auteur d'une œuvre remarquable de l'histoire religieuse, Ibn Hazm a écrit plusieurs ouvrages philosophiques, dont est le plus familier Anneau de la colombe, qui, dans le Phèdre de Platon analyse le chemin de l'amour universel qui imprègne l'ensemble cosmos. Ibn Hazm est en fait la tendance platonicienne de la philosophie islamique en Andalousie.

Quant à l'école péripatéticienne, elle trouva son premier représentant éminent à Avempace, né dans le nord de l'Espagne, à Saragosse, et mourut à Fez dans le 533 / 1138. Il était à la fois un scientifique et un philosophe et a exercé une grande influence malgré le fait que la plupart de ses écrits ont été perdus. Comme beaucoup d'autres philosophes andalous, il était plus attiré par la philosophie d'al-Fārābī que par celle d'Avicenne, tout en s'opposant Ghazzâlî, qui, quelques années seulement avant Avempace, avait critiqué Avicenne sur certains points de sa philosophie. Bien qu'il soit lui-même enclin à une interprétation métaphysique de la philosophie qui l'a rapproché du domaine de la gnose, il représente une autre tendance par rapport à la perspective de Ghazzâlî. En fait, il a donné l'impression philosophie andalouse que l'on pourrait appeler « antighazzālīana », qui a culminé avec Averroes, qui se sont opposés à la fois à al-Ghazzali est certaines interprétations d'Avicenne que al-Ghazali avait à son tour critiquées. Avempace a écrit plusieurs commentaires sur Aristote, ainsi que des œuvres indépendantes de l'astronomie, la philosophie et la musique, et, comme al-Farabi, était un musicien expert. En astronomie, il écrivit un traité pour la défense de la physique céleste d'Aristote contre le système épicycloïdal ptolémaïque, ce qui souligne un long débat qui a été exploitée par les astronomes et les philosophes plus tard. Le travail philosophique principal d'Avempace est le Régime du Solitaire, un travail métaphysique inachevé basé sur le thème central de l'union avec l'Intellect Actif. Avempace a développé une théorie élaborée des formes spirituelles. Il distinguait entre les formes intelligibles abstraites de la matière et les formes intelligibles indépendantes de la matière, arguant que le processus de la perception philosophique devait aller du premier au second. Cette doctrine est de la plus haute importance dans sa physique, où il l'applique à la gravité, avec des résultats qui ont des effets historiques de grande portée. C'est en effet dans le domaine de l'aspect philosophique de la physique qu'Avempace est le mieux connu en Occident. Avempace a également conçu la force de gravité comme une forme intérieure, une forme spirituelle, qui déplace les corps de l'intérieur et qu'il a comparé au mouvement des corps célestes dans le travail de l'intelligence. Ainsi il a éliminé la barrière entre les cieux et le monde sublunaire.

Parmi Avempace et Averroes est la figure d'Ibn Tofaïl, médecin, philosophe et homme politique qui était aussi connu en Occident à travers la cible de la critique par Averroes dans son commentaire sur De Anima d'Aristote. En plus de ses contributions à la médecine, il est surtout connu pour le travail « Fils vivant de l'Eveillé », mais à ne pas confondre avec le travail d'Avicenne qui porte le même titre. Ibn Tufail était en fait un grand admirateur d'Avicenne, mais son travail a un cadre différent et conclusion, même si elle est aussi une recherche de connaissances par l'union avec l'Intellect. Inconnu à l'époque médiévale, a été traduit au XVIIe siècle, avec le titre de Philosophus autodidactus et fait une profonde impression sur certains que les philosophes et les mystiques anglais, qui a parlé de la « lumière intérieure » et ont cherché à savoir la « lumière » tous » interne à soi-même par l'effort individuel.

La réponse aux philosophes musulmans qui ont essayé de modifier Aristote ainsi que le défi de Ghazzâlî contre les philosophes a été donné, mais sans trop d'effet sur le monde musulman, par Averroès. Comme beaucoup de philosophes médiévaux, il croyait que la raison et la révélation sont des sources de vérité et mènent à la même fin ultime, comme l'indique son livre Traité décisif sur l'accord de la religion avec la philosophie; à la différence d'Avicenne et de beaucoup d'autres philosophes musulmans célèbres, cependant, sa pensée est restée beaucoup plus rationaliste qu'intellectuelle. Son système est l'exposition la plus complète et la plus fidèle du monde islamique d'Aristote et de ses commentateurs néo-platoniciens. Il a suivi Aristote avec une grande fidélité dans les sciences de la région sublunaire, bien qu'elle diffère d'Aristote sur les questions relatives à l'intelligence, la relation de Dieu avec l'univers et la connexion entre la philosophie et la religion. Et pourtant, comme Aristote, il croyait que toute connaissance pourrait être découvert par l'expérience d'exploitation de la raison humaine des sens, et que l'existence de Dieu pouvait être prouvé par des arguments tirés de la physique. Le Incohérence de l'incohérence de Averroes était la réponse à l'attaque d'al-Ghazzali aux philosophes, qui n'a eu aucune influence dans le monde islamique, cependant, égale à celle de l'attaque. Les idées d'Averroès ont été enseignées dans certains pays islamiques, comme la Perse, immédiatement après sa mort, dans le cadre du corpus de l'école péripatéticienne. Pourtant, même dans le domaine de la philosophie péripatéticienne, Averroes occupe une position secondaire par rapport à al-Farabi et Avicenne, dont les perspectives moins rationaliste et métaphysique ont fourni une société plus agréable à la gnose et un bagage intellectuel de l'intuition la plus appropriée, de ceux de la philosophie plus rationaliste d'Averroès.

Al Tūsī

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, un des principaux mathématiciens et astronomes musulmans, pour tenter de rétablir l'école d'Avicenne. Il a réussi à se placer dans la perspective de chaque école et à la défendre de son propre point de vue; et aussi pour composer un travail dans ce domaine, qui a été plus tard accepté comme une autorité classique. Il avait pleinement réalisé l'harmonie intérieure des diverses perspectives cultivées dans l'Islam. En fait, il souligne dans ses écrits cette harmonie, le résultat de la position qui a été attribué à chaque science de manière hiérarchique, préservant ainsi l'harmonie de l'ensemble et la prévention des disciplines pour devenir prétendants ennemis d'un champ de bataille intellectuelle. Par rapport à Avicenne, Nasīr al-Dīn al-Tūsī il doit être considéré comme inférieur en tant que philosophe et en tant que médecin, mais supérieur en tant que mathématicien et en tant que théologien. Ses écrits en persan sont plus importants que ceux d'Avicenne. En tout cas, il est le deuxième après Avicenne, le maître de tous les philosophes-savants musulmans, dans son influence et dans son importance pour les arts, les sciences et la philosophie islamiques. L'universalité du génie de Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Que certains ont à tort tout à fait tort, faute de principes, est démontré par le fait que, alors qu'il était au ismaéliens, il a pu maîtriser leurs doctrines et même écrit plusieurs ouvrages qui contiennent quelques-unes des expositions les plus claires dell'ismailismo.

Suhrawardī e Mullā Sadrā

Bien qu'il ait vécu près d'un siècle avant Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Shihab al-Din al-Suhrawardi appartient - en ce qui concerne l'influence de l'école, il fonde - les siècles qui ont suivi le philosophe mathématique, sur lequel a aussi exercé une certaine influence. Suhrawardi n'a vécu que 38 ans, étant né en 548 / 1153 et être mort dans 587 / 1191, mais, cependant, était suffisant pour lui pour fonder la deuxième plus importante perspective philosophique islamique, dell'illuminazionismo l'école, qui est devenu un rival plus ancienne école péripatéticienne, et elle finit bientôt par l'obscurcir. Suhrawardī a étudié à Maragha, le centre des futures activités astronomiques de al-Tusiet aussi à Ispahan, où il était un camarade de classe de Fakhr al-Dīn al-Rāzī. Il a beaucoup voyagé en Perse, en Anatolie et en Syrie avant de s'installer à Alep. Ici, son écran ouvert des doctrines ésotériques, et surtout son utilisation du symbolisme tiré de sources zoroastriens, en plus de ses critiques acerbes et explicite des avocats, a conduit à une réaction sévère qui a conduit à son emprisonnement et enfin sa mort. Suhrawardi, connu à ses compatriotes comme Shaykh al-Ishraq ou « dell'illuminazionismo enseignant », était l'auteur d'un certain nombre d'œuvres philosophiques et gnostiques en arabe et en persan, dont le plus important est le Hikmat al-Ishraq (Le Wisdom of Enlightenmentism), le testament fondamental de cette école, qui, depuis qu'il a été écrit, a toujours dominé la scène intellectuelle de la Perse. Suhrawardī ouvre cet ouvrage magistral avec une sévère critique de la philosophie péripatéticienne, non seulement en logique, mais aussi en philosophie naturelle, en psychologie et en métaphysique. Il insiste sur le monde archétypal, qu'Aristote avait laissé de côté en faveur d'une forme immanente, et considère l'étude de la nature comme la pénétration et l'interprétation des symboles cosmologiques herméneutiques. Il a également aboli la distinction aristotélicienne entre les sublunaire et les régions célestes, et place la frontière entre les mondes de la lumière pure, ou de l'Est, et le monde dans lequel la matière, ou l'obscurité, sont mélangés à la lumière - qui est, l'Ouest - dans la sphère des étoiles fixes. Le ciel commence ainsi la véritable frontière de l'univers visible, et ce que le aristotélicienne et ptolémaïque appelé les cieux appartient à peu près le même domaine que la génération du monde et de la corruption.

Suhrawardī a également discuté du problème de la connaissance pendant longtemps, en se fondant finalement sur l'illumination. Il combine le mode de la raison avec celui de l'intuition, considérant les deux comme nécessaires complémentaires l'un de l'autre. La raison sans intuition et sans illumination est, selon Suhrawardī, puérile et semi-aveugle et ne peut jamais atteindre la source transcendante de toute la vérité et de l'intellection; tandis que l'intuition, sans préparation en logique et sans entraînement et développement de la faculté rationnelle, peut être trompée, et de plus elle ne peut s'exprimer succinctement et méthodiquement. C'est pourquoi la Sagesse de l'Illumination commence avec la logique et se termine par un chapitre sur l'extase et la contemplation des essences célestes. Suhrawardi a également écrit de nombreuses nouvelles symboliques, principalement en persan, qui sont des chefs-d'œuvre de la prose persane et l'illustration, sous une forme très artistique, l'univers des symboles à travers lequel l'adepte doit voyager pour se rendre à la vérité. Dans ces traités, de nombreux aspects de la philosophie naturelle sont discutés, en particulier les phénomènes lumineux et lumineux. Le but, cependant, est d'ouvrir un chemin à travers le cosmos, afin de guider celui qui cherche la vérité et de le libérer de tous les impacts et déterminations liés à la domination naturelle. Le but ultime de toutes les formes de connaissances et gnose est l'illumination, qui met Suhrawardî, avec des termes sans équivoque, au sommet de la hiérarchie des connaissances, affirmant ainsi le caractère essentiel de la révélation islamique.

Les doctrines Suhrawardî ont trouvé leur maison agréable en Perse, en particulier dans l'environnement chiite, qui, au cours de la dernière étape de l'histoire islamique a développé la philosophie et la théosophie islamique. L'école de Suhrawardi approchait celui de péripatéticienne, en particulier tel qu'il est interprété par Avicenne, et aussi aux doctrines gnostiques de l'école Ibn « Arabî. Dans l'utérus du chiisme ces différentes perspectives ont finalement été réunies au XI / XVII siècle dans la synthèse réalisée par Mullā Sadrā. Ce sage persan était un philosophe et gnostique et l'un des plus grands exposants des doctrines métaphysiques dans l'Islam. Les voyages spirituels de Mullā Sadrā Ils sont l'œuvre la plus monumentale de la philosophie islamique, dans laquelle des arguments rationnels, enluminures ont reçu la perspicacité spirituelle et les principes de l'Apocalypse se réunissent dans son ensemble qui marque le point culminant d'un millier d'années d'activité intellectuelle dans le monde islamique. Fondant sa doctrine sur l'unité de l'Etre, sur le constant changement "transsubstantiel" et sur le devenir de ce monde imparfait de génération et de corruption, Mullā Sadrā Il a créé une vaste synthèse qui a dominé la vie intellectuelle de la Perse et une grande partie de l'Inde musulmane au cours des derniers siècles. Avec Suhrawardī il a fourni une vision de l'univers qui contient des éléments des sciences de la nature précédemment développées, et qui ont été la matrice des sciences intellectuelles et philosophiques, en particulier dans les pays orientaux de l'Islam. Par conséquent, ses doctrines, comme le maître de la gnose islamique, Ibn Arabî, et ses disciples, à condition que la vision du cosmos à la plupart de ceux qui dans le monde islamique, ont foulé le chemin de la réalisation spirituelle.