Gnose

Dans le monde islamique, la forme suprême de connaissance n'a jamais été une science unique, ou scientia, qui reste au niveau discursif, mais la «sagesse des saints», ou sapientia, qui signifie finalement la gnose. Non seulement les musulmans et les sages médiévaux disent-ils généralement, avec Aristote, que la connaissance dépend du mode du sujet qu'il connaît, et donc de son état d'être; ils ont aussi affirmé, inversement et d'un autre point de vue, que l'être d'un individu dépend de sa propre connaissance. En gnose, la connaissance et l'être coïncident; c'est ici que la science et la foi trouvent leur harmonie. Étant une connaissance qui illumine tout l'être du sujet qui le connaît, elle diffère de la philosophie qui se comprend aujourd'hui dans son sens communément accepté, lequel, étant théorique, se limite au plan mental. La philosophie était à l'origine cet élément de la doctrine qui, avec certains rites et la pratique des vertus spirituelles, épuisait la totalité de la gnose; plus tard, cependant, sa portée est limitée à une connaissance purement théorique, distincte de la réalisation spirituelle, à laquelle elle a été atteinte en limitant l'intellect à la seule raison humaine.
La Gnose, qui dans l'Islam, comme dans d'autres traditions orientales, a toujours été considérée comme la forme suprême de la connaissance, a des conceptions très précises de l'univers et fournit en fait la seule matrice à l'intérieur de laquelle il est possible de bien comprendre les sciences cosmologiques traditionnelles. C'est la fontaine de vie, d'où ils puisent leur nourriture. Le Gnostique voit toutes choses comme des manifestations du Principe Divin Suprême, qui transcende toute détermination - même l'Etre, sa première détermination. Toutes les entités en manifestation, à la fois visibles et invisibles, sont liées à ce Centre selon le degré auquel elles reflètent l'Intellect et aussi par leur existence. «L'intelligence» de chaque être est le lien direct entre lui et l'Intellect Universel - le Logos, ou Parole, «par lequel toutes choses sont faites». Le degré d'être de chaque créature est le reflet de l'être pur à un certain niveau de l'existence cosmique; c'est en vertu de cette réflexion qu'un être est quelque chose et non rien. Si le Principe divin peut être symbolisé par un point, alors la relation de divers êtres avec Lui, en tant qu'Être pur, est comme celle de divers cercles concentriques dessinés autour d'un centre, tandis que leur relation avec le centre en tant qu'Intellect est comme celle des différents rayons de la circonférence au centre. Le cosmos est alors semblable à une toile d'araignée: chaque partie de celui-ci est sur un cercle, qui est un "reflet du centre", et qui relie l'existence de cette partie à l'être; en même temps, chaque partie est reliée directement au centre par un rayon, qui symbolise la relation entre «l'intelligence» de cette partie et l'Intellect Universel ou Logos.
Ainsi, le gnostique voit le cosmos dans son double aspect de symbole positif et d'illusion négative. Dans la mesure où toute manifestation est réelle, elle est le symbole d'un ordre supérieur de la réalité; dans la mesure où il est séparé, et c'est quelque chose d'autre, du Principe, c'est une simple illusion et un non-être. En Islam, cette doctrine est expliquée de deux manières différentes, qui toutes deux finissent par avoir le même sens. L'école de wahdat al-wujūd, ou «unité de l'être», fondée par Muáyī al-Dīn ibn 'Arabī, considère la création comme une théophanie (tajallī). Les archétypes de toutes choses, qui sont des aspects des Noms et des Qualités de Dieu (a'yān al-thābitah), existent à l'état latent dans l'Intellect Divin. Alors Dieu leur donne l'être, afin qu'ils se manifestent; pourtant ce que nous voyons dans le monde sensible n'est que l'ombre des archétypes. L'école de la wahdat al-shuhud, ou « unités de témoignage (ou « vision »)», fondée par Ala al-Masjid al-Simnani, il croit que la création est le reflet des archétypes dans le domaine cosmique vu dans la finale de la One que seul le vrai connaisseur est. Dans les deux cas, la création, ou l'univers, est considérée comme ayant un aspect irréel, un élément de néant ou de non-être, comme celui auquel se réfère le «monde des ombres» de Platon. Il est séparé du Principe divin alors qu'en même temps il est essentiellement uni à Lui.
Cette vision gnostique du cosmos a son aspect positif dans sa vision de la nature comme un symbole, et l'étude ultérieure des sciences qui traitent de phénomènes naturels, non comme des faits, mais plutôt comme des symboles de degrés supérieurs de la réalité. Dans leurs aspects symboliques, l'alchimie et l'astrologie peuvent être considérées comme des supports cosmiques à la contemplation métaphysique du gnostique.
Puisque l'univers est le «corps» du Logos, et que le Logos se manifeste aussi microcosmiquement dans l'homme, le Gnostique acquiert une plus grande intimité avec l'univers, plus il devient intégré dans la source lumineuse de son propre être. En principe, le corps humain, en tant que microcosme, contient en miniature l'univers, considéré comme le macrocosme. De plus, le principe qui réside au centre de l'être de l'homme est la même Intelligence "à partir de laquelle toutes choses sont faites". C'est la raison pour laquelle le gnostique croit que la meilleure façon de connaître la nature dans son essence, plutôt que dans ses détails, est la purification de soi-même tant que son être est illuminé par l'Intellect. Ayant ainsi atteint le centre, le gnostique a atteint, en principe, la connaissance de toutes choses.
Dans la perspective gnostique du Prophète dans sa réalité intérieure, la lumière de muhammadica (al-Nur al-Muh ammadī), est le Logos, l'archétype de toute la création, qui contient lui-même le « » idée « du cosmos, tout comme, selon l'Evangile de Jean, toutes choses ont été faites à travers la Parole ou le Logos. Il est aussi l'Homme Parfait, chez qui tous les états d'être, dormants et potentiels chez la plupart des hommes, ont été réalisés. Ces deux fonctions - en tant que Logos et archétype de toute création, et en tant que norme de sainteté et modèle parfait de vie spirituelle - sont unies dans «l'Homme universel» (al-insān al-kāmil). Le Prophète est l'Homme universel par excellence, venant à la fin du cycle prophétique et réunissant ainsi en lui-même tous les aspects de la prophétie. Najm al-Dīn al-Rāzī, dans son Mirhād al-'ibād (La Voie des Adorateurs) compare l'univers à un arbre et le Prophète Muhammad à une graine; il écrit que dès que la graine est plantée dans la terre, puis émerge la tige, puis l'arbre, puis les feuilles et enfin le fruit, dans lequel la graine est de nouveau contenue, de sorte que la réalité intérieure du Prophète Le Logos précède toutes choses, bien qu'il ne soit lui-même venu en ce monde qu'à la fin du grand cycle prophétique. Mais aussi tous les autres prophètes, outre les grands saints, les "pôles", ou aqtab dans la terminologie soufie, participent à la nature de l'Homme universel et possèdent donc aussi une fonction cosmique. L'homme lui-même, en vertu de sa position centrale dans le cosmos, est potentiellement capable de s'identifier à l'Homme universel, même si les états d'être supérieurs restent latents pour la majorité des hommes et ne se réalisent pleinement que dans la personne du Gnostique qui a atteint "la fin du voyage".
Ce double rôle de l'Homme Universel, en tant que modèle de vie spirituelle et archétype du cosmos, donne un aspect cosmique à la spiritualité islamique. Bénir le Prophète et sa famille [Ahl al-Bayt], si commun dans les rituels islamiques, est aussi une bénédiction pour toutes les créatures. Le se présente contemplatifs devant Dieu dans le cadre de la création à laquelle il est rejoint, non seulement en vertu des éléments de son propre corps, mais aussi l'Esprit qui est la source de son être, ainsi que l'univers. La spiritualité islamique et gnose, dans leur aspect cosmique, attribuées à la nature un rôle positif dans la vie spirituelle, il préfiguré dans les fonctions cosmiques du Prophète comme le plus parfait de toutes les créatures, et comme un archétype de l'univers entier.
Les différents niveaux de l'Islam sont unis par l'idée d'unité, interprétée selon différents degrés de profondeur. La première profession de foi ou Shahādah est La ilāha ill 'Allāh, qui peut être traduite "il n'y a pas d'autre divinité que la Divinité"; il doit être compris, sur le plan théologique et divin, comme une affirmation de l'unité de Dieu et une négation du polythéisme. Dans la perspective gnostique, cependant, la même formule devient la base doctrinale et l'expression la plus parfaite de l'unité de l'être, wahdat al-wujûd « Il n'y a pas d'autre être, sauf l'être pur » (parce qu'il ne peut pas être deux ordres de réalités indépendantes); par extension, "il n'y a pas de réalité, de beauté ou de puissance sauf la Réalité absolue, la Beauté ou le Pouvoir". La première Shahada, qui est la source de toute métaphysique islamique, exprime, au niveau métaphysique, le « vide » de tous les êtres finis en présence de l'infini, et l'universel intègre tous les détails. Au niveau cosmologique, elle exprime l'unité de toutes choses: un corollaire de l'Unité du Principe Divin est l'unicité de l'événement et l'interdépendance de tous les êtres. Comme le but de toute la métaphysique est d'arriver à la connaissance de l'Unité divine (al-tawhîd), la fin de toutes les sciences cosmologiques est d'exprimer l'unicité de toute existence. Les sciences de la nature en Islam partagent avec la science médiévale en Occident, ainsi qu'avec la science antique en général, le but fondamental d'exprimer "l'unicité de tout ce qui existe".
Les Gnostiques expriment l'unité de l'Etre, et la relation du cosmos à son Principe, de plusieurs manières, en utilisant des symboles basés sur l'expérience immédiate dans chaque cas. Certains soufis comme Nasafi, encre utilisée et des lettres écrites avec l'image, tandis que al-Jili, dans son célèbre traité sur l'homme universel, compare la relation de l'univers à Dieu que celui de la glace l'eau.
Le poète persan et savant soufi au Xe / XVIe siècle, Abd al-Rahman Jami, dans son Lawā'i á (Fragments de lumière), 3 un recueil des doctrines d'Ibn Arabî de l'école wahdat al-wujûd ( « l'unité de l'Etre »), il a esquissé les principes dont nous parlons. Nous reproduisons ci-dessous quelques passages comme des expressions de ce principe de l'unité de l'Etre dont il est difficile de surestimer l'importance pour la compréhension de la métaphysique soufie et de la cosmologie.
L'unité de la doctrine Être a été formulée pour la première fois explicitement par le gnostique du septième / XIIIe siècle Muhyi al-Din ibn Arabî, qui est né en Andalousie et il est mort à Damas. Il était l'exposant le plus important des doctrines gnostiques, en particulier de la cosmologie et des sciences sacrées. Au cours des premiers siècles de l'islam, les soufis ont insisté sur la purification du cœur, comme siège symbolique de l'intelligence, et donc pas consacré, comme les gnostiques arrière, la composition de traitement TRAITÉS métaphysique et cosmologique. Cette apparente «faiblesse» et sa «correction» n'étaient pas dues à un «développement» ou à un «enrichissement» ultérieur, mais plutôt au fait que le besoin de formulations explicites augmentait avec le manque progressif de compréhension des doctrines, et non avec la propagation d'une meilleure compréhension d'eux. Ibn 'Arabî était destiné à formuler explicitement des doctrines qui, jusque-là, étaient restées plus ou moins implicites. Il a exprimé la conception soufie de la nature dans des formulations basées non seulement sur la terminologie coranique, mais aussi sur des éléments tirés de sources hermétiques et pythagoriciennes. C'est lui qui a exprimé pour la première fois le concept de la Nature comme «le Souffle du Compatissant» pour la première fois en arabe.
Selon Ibn « Arabî et la plupart des autres gnostiques, la création du monde est donc basé sur la « compassion »(al-Rahman) Infinite. En vertu de Sa Compassion, Dieu confère l'être aux Noms et aux Qualités qui sont les archétypes de la création. Dans la formulation de la parole sacrée du Prophète: "Je [Dieu] était un trésor caché; Je voulais être connu. Alors j'ai créé le monde ". Ce désir d'être connu naît de la Compassion de l'Être Divin pour Lui-même. Le mot «compassion» (al-rahmān) est donc le principe de la manifestation, l'aspect «expansif» de l'Infini; la substance dont est fait l'univers est donc appelée "le Souffle du Compatissant". Chaque particule de l'existence est immergée dans ce souffle, qui communique une «sympathie» envers les autres êtres, et surtout avec la source du souffle, la Divine Compassion. Ainsi, les Soufis disent que chaque atome dans l'univers est une "théophanie" (tajallī) de l'Être Divin.
La nature, selon la cosmologie de l'école Ibn 'Arabi, est le troisième membre de la hiérarchie cosmique, après l'Intellect et l'Ame Universelle. La nature universelle est une limitation quand elle est considérée en relation avec le Principe divin lui-même; mais c'est aussi l'aspect productif et féminin de l'acte divin ou de l'essence universelle. L'Acte divin crée tous les mondes de l'existence à partir du sein de la Nature universelle, qu'Ibn 'Arabî appelle "la Mère de l'Univers". Mais puisque l'acte divin est une actualité permanente et pure, c'est la nature universelle qui est responsable du passage du pouvoir à l'acte des choses. La nature est l'aspect «dynamique» du pôle passif de l'être; c'est donc la cause active du changement dans ce monde, bien qu'il soit passif par rapport à l'Acte divin. La matière, mise en mouvement par la Nature, est l'aspect «statique» de ce même pôle féminin et passif, la matière plastique dont est formé le monde formel. La nature, vue dans cette lumière, est une puissance divine qui façonne cette substance et dirige les changements dans l'univers. Les régularités et la cohérence logique dans la Nature sont des reflets inversés de la liberté absolue de l'Acte divin, qui «agit sans agir» sur la Nature.
Tout comme la première profession Shahada (la foi de l'islam), ce qui signifie en fin de compte l'unité de l'être, manifeste la foi des musulmans, l'islam comme deuxième Shahada, Muhammadun Rassoul Allah, « Muhammad est le Messager de Dieu », Complétez sa déclaration de foi. Selon l'interprétation de la Loi Divine, la formule signifierait simplement que Muhammad était le Prophète de Dieu et a reçu la révélation de lui. Les Gnostiques ajoutent à cette interprétation le sens ésotérique de la formule, qui implique la réalité intérieure du Prophète en tant que Logos, l'archétype de la Création. De ce dernier point de vue, la deuxième Shahādah signifie que l'univers est une manifestation de Dieu.
Métaphysiquement considérée, la première Shahādah "annule" toutes choses en tant que réalités distinctes devant l'Unité divine; la seconde rapporte toute la multiplicité, en tant qu'elle a un aspect positif, à l'Unité à travers l'Homme universel, l'archétype de toutes les choses existantes. Pour les Gnostiques, le monde n'est pas Dieu, mais même pas de Dieu; ce n'est pas Dieu qui est dans le monde mais, pour citer un Gnostique contemporain, le monde "est mystérieusement immergé dans Dieu".
L'homme universel, la "Lumière de Muhammad", qui est essentiellement le Logos ou l'Esprit Suprême, est la scène de la théophanie de tous les Noms et Attributs Divins, et l'archétype du cosmos. La création s'épanouit sur elle et tire sa propre subsistance de son être. Il est aussi l'archétype des fils d'Adam, qui sont tous potentiellement l'Homme universel, même si seulement dans les prophètes et dans les plus grands saints cette potentialité passe à l'acte. En eux, la réalité intérieure du microcosme s'illumine, reflétant ainsi les réalités divines. Comme l'homme universel, l'archétype du cosmos, il contient toutes les « idées » platonique, de sorte que le gnostique, qui a réalisé son unité intérieure avec son archétype, devient le miroir dans lequel Dieu contemple ses propres noms et qualités .
La doctrine de l'Homme universel est l'alpha et l'oméga de toutes les sciences ésotériques de l'univers, parce que l'Homme Universel contient les archétypes de la création, aux termes desquels le Gnostique cherche la connaissance de toutes choses. De plus, l'Homme universel est l'archétype du Gnostique lui-même; dans la mesure où celui-ci acquiert des connaissances en termes d'archétypes, il perçoit un aspect de son propre être. Ainsi sa connaissance et son être s'identifient. Il acquiert de la «sympathie» pour le cosmos dans la mesure où il aborde sa propre réalité intérieure. L'univers lui-même est en effet manifesté à cause de la Divine Compassion, qui a créé une sympathie entre toutes choses. La sympathie entre le Gnostique et Dieu inclut toutes les autres sympathies cosmiques: c'est la même compassion qui provoque la manifestation de l'univers qui ramène aussi le Gnostique, et à travers lui toutes les autres créatures, à leur Source divine.
Nous avons entrepris une brève exposition des doctrines de l'unité de l'Être et de l'Homme universel, qui sont pour la plupart étrangères aux lecteurs modernes, afin d'illustrer l'aspect théorique de la métaphysique islamique, sans que la compréhension de La perspective gnostique serait impossible. Le lecteur doit cependant jamais identifier la gnose de formulation théorique elle-même, parce que les gnostiques toujours remarquer que quelque chose doit arriver à l'âme de celui qui regarde, plus encore que son esprit: il doit cesser d'être ce qu'il est maintenant, et devenir un nouvel être. Donc les théories et les livres sont simplement une aide, pas la "chose" elle-même. Même le livre de la Nature n'est qu'une aide pour atteindre le but ultime du Gnostique.
Le voyage spirituel de l'homme à la recherche de la science ultime des choses, de la certitude de la connaissance, signifie donc une transformation de l'âme et implique une «phénoménologie» de la même chose. Une fois le beurre et le lait sont séparés, c'est une fois que l'âme de l'homme ordinaire se transforme le chaos dans l'ordre ou « cosmos » intelligence éclairée, alors l'homme devient un gnostique, un miroir dans lequel toutes choses sont reflétées parce qu'il devient lui-même, ce qu'il a toujours été "sans en être conscient.
La dernière étape de la science est la réalisation «subjective» de la connaissance «objective» qui se trouve au-delà d'une telle distinction entre sujet et objet. Un changement doit avoir lieu dans l'âme de ceux qui savent; il doit mettre de côté la conscience ordinaire, à travers laquelle l'homme vit au cours de sa vie quotidienne, afin d'être éclairé par une nouvelle forme de conscience qui, jusqu'au moment de la réalisation effective, reste cachée et latente en ce moment. intérieur de l'âme. Sa connaissance théorique et discursive doit devenir immédiate et intuitive. Tous les arts et toutes les sciences que l'esprit humain peut maîtriser ne peuvent pas remplacer la gnose ni même y conduire, si ces disciplines sont considérées comme des modes de connaissance indépendants.
La « prière du gnostique » est de « voir » que la connaissance de tous les détails et chaque domaine conduit à la connaissance de sa cause ontologique, de voir dans les arts et les sciences du véhicule et de soutien pour la réalisation de la gnose.

[Extraits de: Seyyed Hossein Nasr, Science et civilisation dans l'Islam, Irfan Edizioni - avec l'aimable autorisation de l'éditeur]