La propagation de l'islam et le Miraj

Après la mort d'Abou Talib et de Khadija et la fin de leur influence protectrice qui en a résulté, les Meccans ont alors eu les mains libres et ont repris leurs persécutions. Ces deux morts, au moment même où le prophète en avait le plus besoin, ont laissé une profonde impression dans son esprit. Il était tellement attristé par leur disparition qu'il a appelé cette année Amul-Huzn (l'année de la douleur). L'étendue et l'importance de leur soutien peuvent être évaluées par le fait que Dieu considérait Abou Talib et Khadijah comme deux de ses plus hautes faveurs et grâces accordées au Prophète. Dieu dit dans la sourate XCIII:

«Ne vous a-t-il pas trouvé orphelin et ne vous a-t-il pas donné refuge? Il ne vous a pas trouvé perdu et ne vous a-t-il pas donné des conseils Ne vous a-t-il pas trouvé pauvre et enrichi? [XCIII, 68] ".

Tous les commentateurs du Coran affirment que le premier ayat signifie: "Ne vous at-il pas trouvé orphelin et ne vous a-t-il pas hébergé avec Abou Talib?" et le dernier ayat signifie: "Ne vous a-t-il pas trouvé pauvre et ne vous a-t-il pas enrichi en Khadijah?" Si nous examinons les débuts de l'islam, sans l'influence prestigieuse d'Abou Talib, nous ne pourrions pas comprendre comment la vie du prophète aurait pu être préservée. Et si nous élevons la richesse de Khadijah, il est difficile de voir comment les musulmans pauvres pourraient subvenir à leurs besoins et comment les deux migrations vers l'Abyssinie auraient pu être financées.
Une fois, Abou Talib a demandé à Ali: "Quelle est cette religion que vous suivez?" Et Ali a répondu: "Je crois en Dieu et en son messager, et je prie avec lui." Abu Talib a déclaré: "Muhammad ne peut sûrement pas nous inviter à faire une bonne chose. Ne quittez jamais Mahomet: suivez-le fidèlement et sincèrement ". Une fois, il a vu le prophète prier avec Khadijah et Ali, puis il a dit à Ja'far, qui était avec lui, de les rejoindre dans la prière.
C'était la politique d'Abou Talib de garder le Quraish inquiet à propos de sa vraie foi. S'il avait annoncé qu'il avait accepté la religion de Mahomet, sa position en tant que chef tribal respecté aurait été compromise et, en outre, il n'aurait pas pu étendre sa protection au prophète. Par conséquent, bien qu'il ait toujours déclaré sa ferme conviction que Mahomet ne pouvait dire que la vérité, exhortant ses fils et ses frères à suivre la religion de Mahomet, il s'est constamment abstenu de déclarer ouvertement qu'il était lui-même musulman. De cette manière, il a réussi à maintenir sa position dans la hiérarchie des Quraish et à protéger le Prophète par sa grande influence. Même sur son lit de mort, alors qu'il y avait encore une chance qu'il puisse récupérer, il a très diplomatiquement annoncé sa foi de telle sorte que le Quraish ne pouvait pas comprendre ce qu'il voulait dire. Quand ils lui ont demandé quelle religion il suivait, il a répondu: "La religion de mes ancêtres". Eh bien, puisqu'il a déjà été expliqué qu'Abdul-Muttalib et tous ses ancêtres étaient des adeptes de la religion divine, on ne peut qu'admirer la prudence et la sagesse d'Abou Talib dans une situation aussi délicate et difficile. Au cours des derniers moments de sa vie, le prophète l'a prié de réciter la kalimah à haute voix (comme c'était la tradition des musulmans). Abbas, qui n'avait pas encore accepté l'islam, vit les lèvres d'Abou Talib bouger. Il a approché Abou Talib de ses oreilles, puis a dit au prophète: "O mon neveu! Abu Talib dit ce que tu voulais qu'il dise! " Abu Talib est décédé à l'âge de quatre-vingt-cinq ans, au milieu du mois de Shawwal ou Dhul-Qa'dah (dixième année de la Déclaration de prophétie). L'imam Ja'far al-Sadiq a déclaré:

"Les ancêtres du Prophète iront au Ciel et Abdul-Muttalib entrera au Ciel avec la Lumière du Prophète et la dignité des rois, et Abu Talib sera dans le même groupe."

La figure de Khadijah, qui était si respectée que les Meccans l'appelaient tahirah (la pure), était également très importante. Tous les fils du prophète sont nés de Khadijah sauf Ibrahim, qui est né de Marie copte. Khadijah a été le premier à témoigner de la vérité du prophète et il a consacré toutes ses richesses à la cause de l'islam. Elle était également une source de réconfort et de consolation pour le prophète, qui a déclaré:

"Quatre femmes sont les plus nobles parmi les femmes du Paradis: Marie mère de Jésus, épouse asiatique de Pharaon, Khadijah fille de Khuwaylid et Fatima fille de Muhammad".

Aisha, l'une des femmes du prophète, a déclaré:

«Je n'ai envié aucune femme autant que j'ai envié Khadijah. Le prophète s'est toujours souvenu d'elle. Chaque fois qu'un mouton ou une chèvre était abattu, les meilleures parties étaient envoyées aux parents et amis de Khadijah. J'avais l'habitude de dire: «Il semble que Khadijah soit la seule femme au monde». Une fois, en entendant ces paroles, le Prophète fut très agacé et dit: "Khadijah a eu de nombreuses vertus, que d'autres n'ont pas."

Il est également transmis que:

«[Aisha raconte que]« Le Prophète s'est souvenu d'elle et j'ai dit: 'Combien de temps te souviendras-tu d'une femme si vieille et sans dents dans la bouche? Dieu vous a donné une meilleure femme qu'elle [c'est-à-dire elle-même] ». Le Prophète s'est tellement mis en colère que leurs cheveux se sont dressés et ont dit: «Par Dieu, je n'ai pas mieux que Khadijah; elle croyait en moi quand les autres étaient plongés dans l'incrédulité; elle a témoigné ma vérité quand d'autres l'ont rejetée; elle m'aidait avec sa richesse quand d'autres m'en privaient; et Dieu m'a donné des enfants d'elle »». Aisha a déclaré que depuis lors, elle a décidé de ne pas dire un mot inconvenant à propos de Khadijah ».

Khadijah avait soixante-cinq ans lorsqu'il est décédé et a été enterré à Hajun. Sa tombe a été détruite au 1925, comme celles d'Abdul Muttalib, d'Abou Talib et d'autres.
Après la mort d'Abou Talib et de Khadijah, constatant que les Mecquois n'écoutaient pas ses prédications, le prophète décida d'aller à Taif, car son peuple serait peut-être plus réceptif. Mais une grande déception l'attendait. Mahomet a passé un mois à Taif pour se moquer de lui et se moquer de lui. Mais depuis qu'il a persisté dans sa prédication, les habitants de Taif ont décidé de l'expulser de la ville en lui lançant des pierres. Dans cette situation désespérée, il se tourna donc vers son Seigneur:

"Haine! Je Te fais ma plainte concernant la faiblesse de ma force, l'insignifiance de mes moyens et mon humiliation aux yeux du peuple. Toi, le plus Miséricordieux! Tu es le Seigneur des opprimés, tu es mon Seigneur. À qui confieriez-vous mon entreprise? A un inconnu qui me ferait un froncement de sourcils? Ou à un ennemi qui me contrôlerait? Si vous n'êtes pas désolé pour moi, alors je m'en fiche (pour les épreuves et les tribulations), mais la tranquillité d'esprit que vous accordez sera plus accommodante pour moi. Je cherche refuge dans la lumière de ta face (à travers laquelle toutes les ténèbres sont dispersées et toutes les affaires de ce monde et de l'au-delà sont guidées avec justice) par les signes de ta colère ou la venue de ta colère. Je demande ton pardon pour que tu sois satisfait de moi. Il n'y a de puissance ou de force qu'en Toi ».

En dépit de toutes ces tribulations et persécutions, l’islam continua de se répandre dans d’autres tribus, bien que très lentement et à petite échelle. Sa simplicité et sa rationalité étaient telles qu'il lui suffisait d'atteindre les oreilles du peuple pour capturer son âme. Pendant quatorze ans, les Quraish ont fait de leur mieux pour contrer la nouvelle religion, mais leur propre opposition a fourni la publicité nécessaire. À l'occasion du pèlerinage annuel, toutes les tribus de tous les coins de l'Arabie se sont déversées à la Mecque. Pour les empêcher d’être influencés par le message de Mahomet, les Quraish avaient l'habitude d'intercepter et d'informer les pèlerins juste à l'extérieur de la ville, en propageant le message suivant: "Dans notre ville est né un infidèle qui déshonore nos idoles; il parle aussi mal de Lat et Uzza; ne l'écoutez pas ». Mais de cette façon, les gens sont évidemment devenus curieux et voulaient en savoir plus sur cet homme. Un jour, un disciple du prophète, se souvenant de l'époque de sa jeunesse, a déclaré: "Quand j'étais jeune, j'écoutais les gens qui visitaient la Mecque et affirmaient qu'un homme affirmait que la prophétie était née dans la ville!" Alors que la nouvelle se répandait, beaucoup de gens se sont jetés contre lui avec mépris et reproches, mais d'autres, même si peu de chercheurs sincères de la vérité, ont écouté son message, l'ont médité et ont lentement commencé à en être influencé.
Hafiz ibn Hajar, dans son livre Al-Isabah, mentionne les noms de plusieurs camarades qui, venus du Yémen et d'autres lieux lointains, après avoir secrètement accepté l'islam, se sont retournés et ont commencé à propager la religion de Dieu parmi les autres tribus. Le clan Abou Moussa al-Ash'ari du Yémen, par exemple, a accepté l'islam de cette manière.
Tufail ibn Amr, de la tribu des Daws, était un poète de grande réputation qui, grâce à sa ferveur lyrique, pouvait saisir et influencer les sentiments et les tendances des Arabes. Il est entré en contact avec le prophète et a été tellement impressionné par la merveilleuse récitation du Coran par le prophète qui a accepté l'Islam instantanément. Il a réussi à rapprocher certains membres de sa tribu de l'islam, mais en général il ne les a pas écoutés. Il est ensuite retourné vers le prophète et lui a demandé de maudire les Daws, mais le prophète a déclaré l'invocation suivante: "O Dieu! Guide les Daws et envoie-les-moi (en tant que musulmans) ». Peu de temps après, toute la tribu a accepté l'islam.
Dhamad ibn Tha'labah était un chef d'Azd et un ami de jeunesse du prophète. Quand il est revenu à La Mecque après si longtemps, on lui a dit que Mahomet était devenu fou. Il a immédiatement cherché le prophète et, quand il l'a trouvé, lui a dit s'il pouvait faire quelque chose pour le guérir. Le prophète répondit:

«Toute louange appartient à Dieu; Je prie et cherche son pardon. Si Dieu devait conduire quelqu'un, il ne peut pas s'échapper, et si Dieu l'abandonnait, personne ne pourrait le conduire. Je déclare qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Il est un et n'a pas d'associés, et je déclare également que Muhammad est son serviteur et messager ».

Il est presque impossible de reproduire la force vibrante et le charme captivant du texte arabe de la déclaration susmentionnée, qui a tellement impressionné Dhamad qu'il a immédiatement accepté l'islam. Par la suite, grâce à son action, toute sa tribu fit de même.
Abu Dharr de la tribu des Ghifar était l'un de ceux qui avaient toujours été dégoûtés du culte des idoles. Lorsqu'il a entendu parler du prophète, il s'est immédiatement rendu à La Mecque et a rencontré par hasard Ali, avec lequel il est resté trois jours. Ali l'a ensuite présenté au prophète et il a immédiatement accepté l'islam. Le prophète l'a invité à rentrer chez lui, mais dans son zèle, il a annoncé publiquement dans la Ka'bah: "Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah et Mahomet est son prophète". Il a été violemment attaqué par les Quraish et n'a été sauvé que grâce à l'intervention d'Abbas. De retour dans sa tribu, il l'invita à l'islam, qui fut accepté par environ la moitié de ses membres. Les autres ne le firent que plus tard, lorsqu'il rejoignit le prophète lors de son voyage à Médine.
Comme les Ghifar entretenaient des relations très amicales avec la tribu des Aslam, cette dernière était influencée par les premiers et acceptait également l’islam.
En outre, de nombreuses personnes ont écouté la récitation du Coran et sont restées capturées. Une fois, Jubair ibn Mut'im est venu à Médine pour payer la rançon des prisonniers de guerre de Badr. Il a écouté le prophète en récitant les versets suivants:

«Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux-mêmes les créateurs? Ou ont-ils créé les cieux et la terre? En réalité, ils n'ont aucune certitude [LII, 3536] ».

Jubair a déclaré que lorsqu'il a entendu ces versets, il a senti que son cœur était sur le point d'éclater.

Depuis que les Mecquois ont refusé de l'écouter, le prophète prêchait aux étrangers et aux pèlerins en visite dans la Kaaba. Comme mentionné précédemment, la nouvelle qu'un prophète était apparu se répandait comme une traînée de poudre. Une délégation d'une vingtaine de chrétiens de Nazareth est venue le rencontrer et a embrassé l'islam. De même, un autre groupe de six personnes de Yathrib est venu le voir. L'année suivante, lors du pèlerinage annuel, douze yathribites sont venus signer un pacte appelé le premier pacte d'Aqabah (un col de montagne), ainsi nommé parce qu'il était signé directement sur la route de montagne à l'extérieur de La Mecque.
Le pacte consistait en:
- n'associez rien d'autre à Dieu
- ne pas voler, ne pas commettre d'adultère ou de fornication
- ne tuez pas les bébés
- évitez les calomnies et les médisances
- obéir au Prophète en tout, lui être fidèle en bien-être et en difficultés
La période entre les premier et deuxième alliances a été caractérisée par une attente désolante. Les Meccans étaient résolument fermes, le peuple de Taëf avait rejeté Mahomet et la mission progressait lentement. Mais il espérait pouvoir se répandre dans la ville lointaine de Yathrib. La conviction que la vérité finirait par l'emporter était grande. Décrivant cette période, l'orientaliste Muir écrit:

<< Muhammad, soutenant ainsi son peuple dos au mur dans l'attente jamais ennuyeuse de la victoire, apparemment impuissant et avec son groupe, aussi petit qu'il était, dans les mâchoires du lion, il faisait toujours confiance à la puissance de son Dieu dont il se croyait le Messager. Résolu et inébranlable, il présente un spectacle d'une sublimité comparable seulement, dans les écritures sacrées, aux événements des prophètes d'Israël, lorsqu'il s'adresse à son Seigneur en disant: "Moi, même si je suis seul, je suis resté" ".

C'est à ce moment-là que Dieu, dans son infinie miséricorde et bienveillance, accorda au Prophète le privilège unique de monter jusqu'au bout des cieux et d'admirer la splendeur magnifique des cieux et de la création:

«Gloire à celui qui a transporté son serviteur la nuit de la sainte mosquée à la mosquée reculée dont nous avons béni les environs, pour lui montrer certains de nos signes. Il est Celui qui écoute tout et observe tout [XVII, 1] ».

Il y avait une grande controverse sur la question de savoir si l'ascension (mi'raj) n'était qu'une vision ou un voyage factuel. La plupart des transmetteurs des traditions s'accordent pour dire qu'il s'agissait d'un véritable voyage physique, tout comme l'ascension corporelle de Jésus et la descente sur la terre d'Adam. Le fait est que cette controverse a été créée par les Banu Umayyah, dont l'intérêt pour l'islam était fondé non sur la foi mais sur la politique, et qui n'aimait pas l'idée qu'un miracle du Prophète se soit glissé dans l'esprit des musulmans. L'ampleur de leur falsification n'a même pas épargné cet argument. Deux "traditions"
1. Aisha, épouse du prophète, a déclaré que pendant toute la nuit du Mi'raj, le corps du prophète était resté au lit;
Les chrétiens, les ahmadis et une partie des sunnites ont mentionné à maintes reprises ce qui précède:
2. Mu'awiyah a déclaré que le mi'raj était un "vrai rêve".
Or, le fait est que le mi'raj (quelle que soit son interprétation) a eu lieu à La Mecque un ou trois ans avant la hijrah. Cependant, Aïcha n’a pénétré dans la maison du prophète qu’un an après la hijrah. Comment peut-il dire qu'il n'a jamais perdu de vue le corps du prophète cette nuit-là? Il n’ya qu’une interprétation possible: cette "tradition" a été inventée par quelqu'un qui ne connaissait même pas la séquence des événements fondamentaux de l'histoire islamique, sans quoi il n'aurait pas pu l'attribuer à Aisha.
En venant à Muawiyah, il était tellement ennemi du prophète que, huit ans après la hijrah, la Mecque fut conquise sans effusion de sang et Abu Sufyan (son père), ne voyant aucune autre alternative, accepta l'islam et décida s'enfuit à Bahreïn, d'où il a écrit une lettre condamnant son père, le réprimandant pour avoir finalement accepté l'islam. Et le mi'raj est arrivé dix ou douze ans avant. Comment pouvait-il savoir quels étaient les événements de mi'raj!? Il ne mentionne pas sa source d'information et en déduit qu'il n'y en a pas.
Si vous voulez comprendre dans quelle mesure la politique contrôlait la version de l'islam professée par les Omeyyades, lisez une ou plusieurs «traditions» inventées dans leurs bureaux. Par exemple, lorsque le roi Abdul Malik ibn Marwan était assis sur le trône de Damas, l'Irak et le Hijaz étaient aux mains d'Abdullah ibn Zubayr. Eh bien, Abdul Malik n'aimait pas l'idée que les pèlerins de son royaume étaient forcés d'aller à La Mecque (qui était entre les mains de son ennemi), il a donc décidé d'augmenter le prestige de Jérusalem, qui était plutôt dans ses domaines, décider de régler le hajj! Dans le cadre de son plan, toutes les affirmations précédentes selon lesquelles le mi'raj n'était qu'un rêve ont été soudainement oubliées et une tradition a été forgée selon laquelle la destination finale du voyage du mi'raj était Jérusalem. Peu de temps après, Abdullah ibn Zubayr a été vaincu et le Hijaz est tombé sous contrôle syrien. Sinon, nous aurions certainement vu deux centres de hajj dans le monde islamique!
Une fois de retour à Yathrib, les convertis à la religion de Dieu ont commencé à diffuser les doctrines de l'islam et un grand nombre d'habitants y ont adhéré. L'année suivante, soixante-dix habitants de Yathrib, y compris les douze signataires du premier pacte, sont allés voir le prophète pour accepter l'islam et l'inviter dans leur ville, faisant alliance avec lui. Ce pacte est connu sous le nom de Deuxième pacte d'Aqabah. Abbas, l'oncle du prophète, même s'il n'était pas encore musulman, était présent à cet événement et a exhorté les habitants de Yathrib à protéger le prophète.